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El Origen del Conocimiento
Antes de ejecutar cualquier tipo de esfuerzo espiritual, ritual o meditación, uno debe saber su significado, su meta, sus fórmulas y sus
procedimientos. En otras palabras, uno debe tener conocimiento pleno. Este
conocimiento debe ser dado solo por las escrituras autorizadas. La razón de
saber todo esto, es
ver clases de conocimientos hay:
En lo Vedas se mencionan que hay dos tipos de conocimientos. Estos son los
conocimientos sonoros y los no sonoros. A
través de los diferentes pramanas, las jivas o almas adquieren
conocimientos de lenguaje, formas, cosas de este mundo y del próximo.
Desafortunadamente, las jivas tienen cuatros defectos principales y
mayores, inherentes en todas las almas condicionadas que las aleja de adquirir
conocimiento perfecto por si mismas. Estos cuatro defectos son: bhrama
(propenso a la ilusión); pramada (propenso a cometer errores, a ser
distraído); vipralipsa (propenso a engañar); karanapatava (posee
sentidos imperfectos y limitados). El conocimiento perfecto solo puede provenir
de donde se está libre de estos defectos, es decir la Verdad Absoluta. Shabda
Pramama:
Conocimiento Perfecto
De estos 10 pramanas, solo uno es perfecto e infalible: shabda
pramana, conocimiento revelado. shabda pramana es aceptado como la
suprema autoridad por todas las escuelas filosóficas ortodoxas de la India. Shabda
pramana significa el Veda o el conocimiento manifestado por Sri
Narayana. Los otros 9 pramanas pueden estar sujetos a los errores
mencionados anteriormente.
Los Vaisnavas que siguen los pasos de Jiva Gosvami y Madhvacharya y los
Sri Vaisnavas aceptan especialmente pratyaksha (percepción directa), anumana
(inferencia) y shabda (conocimientos revelados) como pramanas.
Pero pratyaksha y anumana solo ayudan a respaldar y apoyar a shabda.
Si alguna contradicción surge entre pratyaksha, anumana y shabda,
este último tiene la fuerza de la ley.
Aceptar solo los tres pramanas no necesariamente significa
rechazar a los otros siete. Como lo explico Jiva Gosvami en su
Tattva-Sandarbha: upamana (comparación), arthapatti (por
suposición) sambhava (inclusión) y cheshta (gestos) están
incluidos en anumana (inferencia). Abhava (ausencia) esta incluido
en pratyaksha (percepción directa). Arsha (que viene de un sabio
o un deva) y aithiya (tradición) son incluidos en shabda
(conocimientos revelados).
Shabda
literalmente significa “sonido”, pero como pramana, se refiere a
sonidos articulados que tienen un significado, hablado o escritos por personas
sin culpas (apta-purusha). De esta forma shabda es la verdad
revelada. Cuando emana de una fuente trascendental pura, este conocimiento es apaurusheya
shabda: directamente proporcionado por el Señor y recibido por la sucesión
discipular. (parampara).
Hemos visto que la razón y la lógica no son lo suficientemente capaz de
captar lo que es inconcebible y que decir concebir los Vedas con la cual
no pueden competir. Independiente del Shabda Pramana, siempre permanecerán
incompletos. Por lo tanto ningún filósofo puede proclamar que ha hallado la
verdad absoluta a través de su propia lógica y razonamiento. Incluso el
antiguo dicho de Santo Tomás “Yo solo creo lo que veo”, no se puede aplicar
en el sincero contesto de la Verdad por mucha lógica que posea, la percepción
directa y la experiencia sensorial son falibles. Cualquier conocimiento debe ser
confirmado por las escrituras reveladas. Es verdad, sin embargo que sin lógica
o razonamiento, no hay modo de aceptar la Verdad Absoluta. Pero estas dos
actividades deben ser aplicadas a la “comprensión sutil de la sustancia
espiritual fundamental” Entonces uno realizará que “un profundo
conocimiento establecido en base a la lógica material no puede ayudar a
comprender la Verdad Absoluta, el cual está más allá de los sentidos
imperfectos. Por lo tanto el Mahabharata dice: acintyah khalu bhava na
tams tarkena yojayet (Mahabharata, Bishma-parva 5.22) “¿Cómo
puede alcanzarse simplemente con lógica lo que está más allá de la imaginación
o la especulación sensorial mundana de las criaturas?”.
Notas
Resumidas de los Vedas, las Escrituras
Las diferentes partes de los Vedas desde ese entonces fueron
confiados a diferentes sabios para que ellos los pudieran expandir. Paila Rsi,
se volvió el profesor del Rg Veda, Jaimini, el profesor del Sama Veda,
a Vaisampayana se le confió el Yajur Veda y a Angir (Sumantu Muni) se le
confió el Atharva Veda. Todos estos sabios distribuyeron y
confiaron el conocimiento védico a sus muchos discípulos. Estos discípulos
hicieron lo mismo con sus propios discípulos y de esta forma las diversas ramas
surgieron dentro la tradición védica. El
conocimiento védico de esta forma se partió en muchas ramas por las diferentes
sucesiones discipulares. A cada sabio se le confió una de las cuatro partes del
Veda original por Vyasadeva. Por lo tanto cada uno de ellos enseñó una
parte específica de la literatura védica. Las diferentes escuelas nacieron de
esta división que son conocidas como sacas.
De acuerdo a la tradición, los Vedas fueron divididos en 1,130
ramas. El Rg Veda fue dividido en 21 ramas, el Yajur Veda en 100,
el Sama Veda en 1,000 y el Atharva Veda en 9. Cada rama contenía
4 subdivisiones llamadas Samhita, Brahmana, Aranyaka y Upanishad.
De esta manera, los Vedas fueron agrupados en 1,130 Samhitas, en
1,130 Brahmanas, en 1,130 Arankyas y en 1,130 Upanishads: haciendo
un total de 4,520 títulos. Pero en el transcurso del tiempo, muchos textos se
perdieron; solo quedaron 11 Samhitas, 18 Brahmanas, 7 Arankyas
y 220 Upanishads (de los cuales 108 son los más importantes). Esto
significa que menos del 6% del Veda original permanece. Actualmente los
Indólogos reconocen que el Rg Veda asociado con Paila Rsi tiene 5 sakhas
o escuelas; el Sama Veda
asociado con Jaimini tiene 12 sakhas; el Yajur Veda asociado con
Vaisampayana tiene 86 sakhas y el Atharva Veda asociado con Angira
Muni tiene 9 sakhas. Esta información de las diferentes escuelas védicas
es hallado en el carana-vyaha de Saunaka Rsi.
Nadie puede entender la importancia de los Vedas sin antes haber
tenido un estricto voto disciplinario y sucesión discipular. Los Vedas,
los maestros espirituales y los sacrificios de fuego deben ser adorados por los
candidatos designados.
Samhitas,
Brahmanas, Arankyas y Upanishads
Los textos de cada Veda es una antología de himnos u oraciones
conocidas como Samhita (antología). Generalmente cuando hablamos de los
versos del Rg Veda, nos referimos a el Rg Veda Samhita. El Rg
Veda Samhita es dividido en 10 libros mejores conocidos como mandalas
(círculos).
Cada Samhita tiene un correspondiente Brahmana, un tratado
de prosa que contiene reglas a seguir para ejecutar sacrificios y canto de
mantras, himnos, donde se menciona sus orígenes y significados.
Mientras se analiza un ritual, también se explica porque y cual tal
mantra debe ser pronunciado con que gestos o
cual tal acción debe ser realizada con este o ese ritual. El Satapatha
Brahmana (Cien Senderos), el cual es una parte del Yajur Veda[1] es uno de los que son mejores conocidos Brahmanas.
Allí se hayan significados cosmológicos de los sacrificios de fuego. Los Brahmanas
y Samhitas forman la sección Karma-Kanda
de los Vedas.
Los Aranyakas (tratados forestales) son considerados como
suplementos de los Brahmanas. Estos textos, el cual ofrecen diferentes
explicaciones de rituales, que contienen poderosas enseñanzas.
Los Upanishads enseñan el sendero del conocimiento, uno podría
decir, que es opuesto a los rituales (karma-Kanda) expuestos en los Brahmanas
y Aranyakas. En la forma de los Brahmanas y Aranyakas, los Vedas
están formados por instrucciones y prohibiciones; hay actividades apropiadas
que se recomiendan (vidhi) y actividades que se reprenden y que no se
aconsejan (nishedha). Estas enseñanzas están basadas en la noción del
deber, sacrificios y acciones específicas. Aunque está relacionado con los Brahmanas
y Aranyakas, los Upanishads revelan solo la Verdad Absoluta; ellos
imparten el conocimiento más confidencial. De acuerdo a los estudiosos, los Upanishads
se relacionan con los Brahmanas de Aitareya y Kausitaki Upanishads.
Aquellos de la escuela Tandi y Talavakra del Sama Veda que
son llamados Chandogya y Kena (o Talavakra) Upanishads.
Aquellos de la escuela Taittiriya del Yajur Veda son llamados Taittiriya
Upanishad y Maha-Narayana Upanishad. Aquellos de la escuela
Katha es llamado Kathaka Upanishad y aquellos de la escuela
Maitrayani es conocido como Maitrayani Upanishad. El Brhad-aranyaka
Upanishad es el desarrollo directo del Satapatha Brahmana de la escuela
Vajasaneyi.
Las cuatro partes de un Veda puede ser enlazados a los cuatro varnas:
los Samhitas son para los brahmacaris; los Brahmanas para
los grhasthas; los Aranyakas para los vanaprasthas; los Upanishads
para los sannyasis.
Los
Vedangas, Upavedas, Kalpa Shutras y Grhya Shutras
Llamamos Upa veda a un texto considerado como un “sub veda”
y Vedanga a un texto relacionado como “Veda Suplementario”.
Por ejemplo, Algunos comentaristas
renombrados del Ayur Veda lo definen como un Upa Veda, un Sub Veda
del Rg Veda y otros como un Vedanga del Atharva Veda. La
tradición reconoce seis Vedangas que uno debe estudiar en número de orden para
aprender apropiadamente los vedas: Siksa (la ciencia de la pronunciación),
Kalpa (como ejecutar sacrificios prescritos), Vyakarana (gramática),
Nirukti (un diccionario de palabras utilizado en los vedas y sus
derivativos), Jyotisha (astronomía y astrología) y Chanda
(medidas).
Los Kalpa Shutras a veces son incluidos en esta categoría
suplementaria. Se relaciona con rituales védicos y yajñas parecidos a
los Brahmanas. Estos Kalpa Shutras son nuevamente divididos en Srauta
Shutras (que se relaciona netamente con rituales) y grhya sutras (que
se relacionan con rituales familiares y diferentes samskaras). Entre
todos los grhya sutras, el asvalayana y sankyayana Grhya
Shutras son partes del Rg Veda; el Manava, el Apastambha,
el Hiranyakeshi y el Vaikhanasa Grhya shutra son partes del Yajur
Veda negro. El Katyayana Grhya-shutra son partes del Yajur
Veda blanco mientras que el Khadira, el Gobhila y el Gautama
Grhyasutras pertenecen a la escuela del Sama Veda.
Notas
Adicionales de los Vedas
El Rg Veda es llamado el “Veda de alabanza”. La mayoría de
los versos son alabanzas a los numerosos semidioses. En este Veda
encontramos el Purusha Sukta. El Ayurveda es un Upaveda del Rg
Veda. El mantra om tat sat hallados en algunos versos de este Veda
es descrito en el Bhagavad Gita (17:33): “Desde el comienzo de la
creación, las tres palabras om tat sat fueron usadas para indicar a la
Suprema Verdad Absoluta. Estas tres representaciones simbólicas fueron usadas
por los Brahmanas mientras cantaban los himnos de los Vedas y
durante los sacrificios para la satisfacción del Supremo”. EL sacerdote
asociado con el Rg Veda es llamado hotra (el que ofrece
oblaciones).
El Sama Veda es cantado por el sacerdote udgair (el
cantador). Este “Veda de Cantos” contiene algunos himnos para el Rg Veda
aunque estos son cantados diferentemente. El Sama Veda es cantado durante
la ejecución del soma-yajña. El Gandharva-veda es el Upa Veda
del Sama Veda.
Conocido como “el Veda de los sacrificios”, el Yajur Veda
contiene textos para ejecutar sacrificios. Este Veda es dividido en dos partes:
el Taittiriya-samhita y el Vajasaneyi-samhita. La primera parte es
conocida como es conocida como el Yajur Veda Negro (Krsna)
para su Samhita y la porción Brahmana es mezclada o mixta. La
segunda parte e llamada el Yajur
Veda Blanco (shukla) debido a que su porción Samhita está
algo separada de su porción Brahmana. Entre otras cosas, encontramos una
descripción del Asvamedha y sacrificios Darsa-purna. El último
es ejecutado durante la Luna Llena. El Dhanur-veda (ciencia militar) es
un Upa-veda del Yajur Veda. El Sthapatya-veda (ciencia de
arquitectura) y el Silpa-sastra (conocimiento de arte) también
son conectados indirectamente con este Veda cuyas oraciones son cantadas por el
sacerdote adhvaryu.
El Atharva Veda contiene oraciones y cantos mágicos. El sacerdote
asociado con este Veda es llamado purohita o brahmana. Algunos de
los ritos descritos el Grhya-Shutras vienen del Atharva Veda.
Sruti
y Smriti
Los Vedas (constituyen de Asmitas, Brahmanas, Aranyakas
y Upanishads) es la parte de Sruti (literalmente significa
“escuchar”), el conocimiento revelado directamente de Dios. La palabra lleva
a la mente que es un hecho que este conocimiento fue impartido por palabras
mencionadas de labios antes de ser puestas por escrito, implicando que este debe
ser oído primero. Los otros textos el cual fueron escritos después por las
autoridades espirituales son parte de Smriti (memoria) e incluye los dharma.sastras.
Smriti es las enseñanzas de Sruti, el suplemento de los Vedas
y Upanishads.
Shutras
y Sastras
Los Shutras son una sucesión de instrucciones concisas que
recuerdan, resumen o dan luz de las enseñanzas que son evidencias propias para
aquellos que la conocen. Una colección de Shutras es como una ayuda para
la memoria de códigos de vida. Los Shutras son a menudo muy difíciles
de comprender ya que requieren en prioridad conocimientos y cultura. Si
carecemos de ese conocimiento, será
muy difícil para nosotros decodificar los Shutras. Estos forman una
colección de instrucciones (códigos) que expresan la esencia de todo
conocimiento en un mínimo de palabras. Debe ser universalmente aplicable y sin
ningún error en su presentación lingüística. Los Shutras o códigos
son generalmente aprendidos de memoria y se hacen comentarios acerca de ellos.
Ellos pueden agruparse y formar una forma de Shastra. A menudo, un Shastra
es un trabajo revelado que se relaciona con muchos asuntos.
De acuerdo a Madhvacharya, los cuatro Vedas,
el Mahabharata, el Ramayana original y los Pancharatras
son llamados Shastras o escrituras. Obras que tienen el mismo significado
(los Puranas, los Smritis Shastras) son también considerados
Shastras (que enseñan las leyes de Dios).
Los
Vedanta Shutras
La palabra Veda significa “conocimiento” y anta significa
“el final”. Por lo tanto Vedanta significa “lo que concluye el
Veda” o “los Vedas, la enseñanza última” Los Vedanta Shutras es
un suplemento de los Vedas y contiene el significado de los Upanishads.
Los Sutras de Badarayana son muy concisos y sus significados son
tan difíciles de entender que no pueden ser comprendidos sin el comentario de
una autoridad espiritual. Es a Baladeva Vidyabhusana que le debemos el Govinda-Bhasya,
el más famoso comentario Vaisnava del
Vedanta Shutra. La dificultad en estudiar el Vedanta Shutra reside
principalmente en buscar un enlace entre los diferentes Shutras así como
también entre las diferentes palabras que forman un Shutra. Los Shutras
se refieren a diferentes puntos de vistas filosóficos y diferentes
explicaciones mencionadas en algún Upanishad. Por ejemplo, es por lo
tanto esencial dominar por lo menos todos los Upanishads si deseamos
apropiadamente comentar los Vedanta Sutras.
El Vedanta Shutra es dividido en cuatro partes (adhyayas).
La primera parte muestra que todos los textos védicos se refieren a la Suprema
Personalidad de Dios (Brahman) y son reconciliados en Él (sus
diferencias de opinión son solo aparentes y son reconciliables cuando es visto
en la luz de la ciencia de Dios). La segunda parte prueba que no hay antagonismo
entre los Vedanta Shutras y otros Shastras. La tercera parte
describe los significados para alcanzar la meta suprema. Vishnu (el Brahman
Supremo), mientras que la cuarta
parte describe la gloria de la Liberación, las ganancias que se a logrado al
obtener el Brahman Supremo. Por lo tanto, se puede decir que las dos primeras
partes discuten sobre la relación de los seres vivientes con Dios (sambandha-jñana),
la tercera parte se relaciona con el arte de actuar en esa relación (abhideya-jñana)
y la cuarta parte describe el resultado de tal servicio devocional (prayojana-jñana).
Para leer los Vedanta Shutras y el Govinda-bhasya, uno
requiere un conocimiento cultural específico de la tradición Védica en su
representación más antigua. Diferentes escuelas proclaman que tienen las raíces
en la filosofía Vedanta, pero solamente en la base de comprensión de su
trabajo. Los Occidentales sin saber llaman Vedantin a los seguidores de
la filosofía de Sankaracharya, de este modo acreditándose ellos mismos el rol
de que son los únicos estudiosos y mantenedores de la filosofía Vedanta.
Para estar seguro, mucho de ellos consideran que los comentarios de
Sankaracharya sobre este trabajo es el más autorizado. Pero los Vedantas
revelan la esencia de la sabiduría védica; no es verdad que solo está
confinado al Sariraka-Bhasya de Sankaracharya, el cual expone el kavaladvaita,
o monismo exclusivo. Hay otros comentarios como el Govinda-Bhasya de
Baladeva Vidyabhusana, basado en la doctrina del dualismo.
Los seguidores de la filosofía de Kevaladvaita (comúnmente
conocida como Mayavada) no son los únicos que residen sus puntos de
vista sobre el Vedanta Shutra. Los Vaisnavas basan todas sus
actividades sobre su filosofía y explican su significado a través de las
filosofías de suddhadvaita (monismo puro), suddha-dvita (dualismo
puro), visistadvaita (monismo específico), dvaitadvaita (monismo
y dualismo) y acintya-bhedabheda (inconcebible en la unidad y
diversidad). Para ser aceptado como acarya entre todos los
trascendentalistas de la India que siguen los principios védicos, uno debe
convertirse en un erudito tan vasto de la filosofía Vedanta.
Cuando Sri Visnuswami, uno de los cuatro Vaisnavas acaryas
presento su filosofía de suddhadvaita-vada, los seguidores de
Sankaracharya tomaron ventaja de ello para presentar su kevaladvaita o advaita-vada.
Para derrotarlos, Sri Ramanujacarya presentó su filosofía visistadvaita-vada.
Luego, Sri Caitanya Mahaprabhu presentó su acintya-bhedabheda-tattva,
aceptando directamente la filosofía Vedanta reconciliando el dualismo y
el monismo. Baladeva Vidyabhusana explico el Vendan Sutra en base a la
filosofía Vaisnava.
El Bhakti se hace un hecho y estable cuando se desarrolla en la
base de la filosofía Vedanta. De otro modo, solo será sentimentalismo
que no causará nada solo perturbación a la sociedad, como es confirmado por
Srila Rupa Gosvami. “Todo el conocimiento científico de la trascendencia debe
ser confirmado por Sruti, Smrti y una base sólida y lógica”.
Tal lógica es llamada nyaya. Por lo tanto, los Vedanta Shutra
también es conocido como nyaya-prasthana (prasthana significa
“fuente de conocimiento”) para exponer el conocimiento Védico basado en lógica
y razonamiento.
El
Pancaratra
Las muy antiguas enseñanzas del Pancaratra están asociadas con
el himno Purusha Sukta del Rg Veda, que mantiene una prueba de la
filosofía Vaisnava de los Vedas. En el Satapatha Brahmana
(13.6. 1) es escrito que Narayana reveló la forma de sacrificio llamado Pancaratra
y lo ejecutó. Esta obra es parte de los Brahmanas védicos que explica las
ceremonias. Los métodos ritualísticos asociados con los Pancharatras no
pueden ser conocidos o solamente surgir de la percepción o inferencia. Solo
Dios puede manifestar estas instrucciones contenidas en el Pancaratra. Es
Más, los ritos pancaratrikas se refieren a los textos védicos.
El Pancaratra explica que “Narayana es la causa
primordial de todas las expansiones de Dios. Estos son Vasudeva, Sankarsana,
Pradyumna y Anirudha. Vasudeva y Sankarsana se encuentran en la mitad de la
izquierda y derecha, Pradyumna se encuentra en el lado derecho de Sankarsana y
Anirudha en la izquierda de
Vasudeva y de este modo las cuatro Deidades son situadas. Ellos son conocidos
como los cuatro campos de Krishna”. Sankaracharya vehementemente atacó
aquellos que seguían los Pancharatras, tal obra no pueden ser asimilados
por los monistas, ateos y nihilistas, como es explicado uno y otra en el Sri
Caitanya-caritamrta.
Los Pancharatras-shastras son reconocidos como escrituras védicas
que han sido aceptadas por grandes acaryas. Estas escritura no son
productos de las modalidades de la pasión e ignorancia. Los eruditos y
Brahmanas, por lo tanto, siempre se refieren a ellos como sarvata-samhitas.
El orador original de estas escrituras es Narayana, la Suprema Personalidad de
Dios. Esto es mencionado especialmente en el Moksha Dharma (349.68), el
cual es una parte del Santi-parva del Mahabharata. Los sabios
liberados como el sabio Narada y Vyasa, quienes están libres de los cuatro
defectos de las almas condicionadas, son los propagadores de estas escrituras...
Editores maliciosos y eruditos que intentan malinterpretar los Pancaratra
Sashtras para refutar sus regulaciones son los más abominables.
El Comentario de Srila Prabhupada sobre el Caitanya Caritamrta
hermosamente muestra que la descripción del pancaratra del catur-vyuha
es un gran tropiezo para los monistas. Srila Prabhupada ha presentado allí y ha
derrotado punto por punto los argumentos de Sankaracarya sobre esta materia. En
su propio comentario de los Vedanta Shutras, conocido como Sri bhasya,
Sripada Ramanujacarya también ha refutado las declaraciones de Sankaracarya.
Allí, él explica como la filosofía de Sankaracarya ha tratado de adecuarse a
los Pancharatras con la filosofía del ateo de Kapila para probar que
estos contradicen las instrucciones védica.
El Satvata-pancaratra son suplementos de los vedas el cual
también emana de la respiración de Narayana, Dios. El Pancaratra, los Vedanta
Shutras expresan las mismas ideas. Sri Caitanya Mahaprabhu confirma por lo
tanto, que no hay diferencia de
opiniones entre estos dos.
Los Pancharatras son aceptados por Ramanujacarya, Madhvacharya y
Caitanya Mahaprabhu. Describiendo las diferentes expansiones de Vishnu ellos
establecen Su Supremacía. Ellos también explican el Vaisnava diksa y
comportamiento, las reglas de adoración y la instalación del arca-vigraha
del Señor, construcción de templos, etc.
El hecho es que los Pancharatras
recomiendan otros ritos y ceremonias en adición a aquellos que son
mencionado en los Vedas y de ninguna manera significa que tales ritos no
sean védicos. Algunos (incluyendo smarta-brahmanas) han tratado de
lanzar dudas sobre la validez de los Pancharatras, arguyendo que
Vyasadeva mismo los criticó en sus Vedanta Shutras. Este argumento no es
más que es una decepción, para el Mahabharata y el Srimad Bhagavatam
(el comentario natural del Vedanta Shutra), el cual fue escrito también
por Vyasadeva, los recomiendan. El único propósito de los vedas no es solo
mostrar lo que debe ser y lo que no debe ser hecho. Ellos también enseñan que
la Verdad Absoluta es una persona. Aquellos que rechazan los Pancharatras
se basan en el hecho de que algunos Puranas los critican, olvidando
aquellos que los recomiendan, como el sattvika Puranas, los seis Puranas
en la modalidad de la bondad son más importantes de todos.
Narada el autor del Narada Pancaratra, el cual es la exposición
de los vedas particularmente para el servicio devocional del Señor. Este Narada
Pancaratra puede liberarlo a uno de la esclavitud del karma incluso de
aquellos que solo están dedicados al trabajo
fruitivo. Allí da indicaciones a los hombres del mundo en como el enredo
presente de uno puede llevarlo al sendero de la emancipación espiritual. Esta
es la manera del sendero del Pancaratrika,
como declarado por Srila Prabhupada:
El médico recomienda al paciente a que tenga un tratamiento medico en
base de leche en la forma de curd para sus sufrimientos de indigestión optando
a tomar otra preparación en base de leche...”
Agamas
y Tantras
La palabra agama significa “tradición” y se refiere a los
textos de ciertas escuelas. Estos tratados técnicos se relacionan con ritos,
etc. Allí encontramos mantras, mudras, como dibujar yantras
y mandalas el cual no todos son expresados en los rituales mencionado en
los vedas. Los agamas no son todos inspiraciones Saivite,
como es a menudo pensado. Algunos son enlazados con los Pancharatras
y son de inspiraciones Vaisnavas. Del mismo modo, aunque se dice que los samhitas
pertenece a la tradición Vaisnava, hay un Siva-Samhita.
En el Pauskara-samhita, se dice: “ Las escrituras que
recomiendan a los brahmanas a adorar la forma cuádruple de la Suprema
Personalidad de Dios es llamado
agamas.”
La palabra Tantra significa “hilo”, “honda”,
“textura”, como si el Tantra estuviese ondeando, compilando
conocimientos. Los Tantras se expanden sobre las enseñanzas
tradicionales. Al igual que los agamas, estas son guías prácticas de
adoración que invitan a uno a experimentar en vez que contemplar. Ellos deben
ser prácticamente aplicados. Actualmente, hay un pequeña diferencia entre las
palabras agama y tantra. Ambos más o menos definen la misma clase
de trabajos, pero la palabra tantra parece que simple sustituye la palabra agama.
El Pancaratra es de este modo la forma tantrica del Vishnuismo
y los descendientes espirituales de los seis Gosvamis de Vridavana
siguen ambos senderos: El Bhagavad-vidhi y el Pancaratrika-viddhi (el
sendero de la adoración).
Lo que llamamos tantrismo es simplemente una doctrina religiosa
hallado en ciertos tantras. Basado en la creencia de dos principios: El
principio masculino (asociado con Shiva), y el principio femenino (asociado con
Shakti), el cual es considerado que es su complemento. Los tantristas
buscan unirse, pensando de que son Shiva y Shakti. Ellos buscan la unión divina
imitando a Dios. Esta es la forma en como los Sahajiyas (que en vez de
pensar que son Shiva y Shakti creen que son Radha y Krishna). Ello se originó
de una escuela Budista en Bengala que existió entre los siglos 8 y 12. Los Bauls
descienden de esta escuela.
Tantrismo es por lo tanto una palabra nueva. Del mismo modo cuando
hablamos de yoga hoy en día, lo
que se refiere en la actualidad es al hatha-yoga. Pero hay muchos otros
sistemas de yoga.
Puranas
e Itihasas
Los vedas fueron escritos en Vaidika Sanskrit, un lenguaje que es
muy difícil de descifrar. Es más, antes de estudiar los Vedas uno debe
estudiar los Vedangas: Siksa (pronunciación); Kalpa
(proceso de sacrificios); Vyakarana (reglas gramaticales); Nirukti
(etimología); Jyotisha (Astronomía y Astrología); Chandas (métrica
y ritmos). Todos estos estudios requieren mucho tiempo. Hay también una manera
de estudiar y recordar los Vedas que no puede ser aplicado por mucho tiempo por
la falta de entrenamiento apropiado y enseñanza basada en la memoria. En el
presente, solo podemos admirar las habilidades de memorizar de los estudiantes
formales de los vedas el cual nunca esperamos poseer. Parece que la
memoria de nuestros ancestros ha decrecido enormemente. La atmósfera física o
psíquica en el cual vivimos dificulta nuestro estudio de los vedas.
Por lo tanto es muy difícil entender los vedas en estos tiempos (Taittiriya
Upanishad, Aranyaka 2.9). Es mucho mejor estudiar los Puranas y Itihasas
el cual provienen de la misma fuente perfecta y sin defectos. (Brhad-aranyaka
Upanishad, 2.410). Los Vedas también se
escribieron en Laukika Sanskrit (un lenguaje que es más fácil de
entender para el mundo común) y en una forma narrativa. Mientras que el estudio
los Vedas era solo accesible para los iniciados, tal acto estricto no se
aplica a los Puranas y a los Itihasas, el cual también son
llamados pañcama-veda, el quinto veda (Kauthumiya-chandogya
Upanishad 7. 12) Ya sea en los Vedas, el Ramayana, los Puranas
o el Mahabharata, el Señor Hari es glorificado en todas estas escrituras
(Skanda Purana 4.95.12).
Los padres de aquellos brahmanas que no adoptaron el garbhadhana-samskara
realmente no pueden ser llamados el que nace dos veces, incluso si ellos reciben
el cordón sagrado. El primer nacimiento ocurre al momento del garbhadhana-samskara,
mientras que el segundo nacimiento ocurre al momento de la iniciación. Tales
descendientes, conocidos como dvija-bandhus, son clasificados con los Sudras
debido a que no se encuentran con las cualificaciones necesarias para comprender
el propósito de los vedas. En Kali Yuga, sin embargo, prácticamente
todos son un Sudra y por lo tanto no son capaces de comprender los Vedas.
Las obras como el Mahabharata fueron compilados por esos hombres. El propósito
del Mahabharata es el mismo que el de los Vedas; por lo tanto
dentro de esta obra es hallado el veda resumido del Bhagavad-gita.
El Chandogya Upanishad (7.1.4) declara que los Puranas y el
Mahabharata son llamados el quinto veda. Después de esto un
estudiante espiritual post-graduado puede estudiar el Vedanta.
En el Matsya Purana (53.9.11), es escrito que
los 18 Puranas, cual contienen 400,000 versos, son divididos en
tres categorías de acuerdo a las modalidades de la naturaleza material (gunas). -
Aquellos que se encuentran en la modalidad de la bondad (Sattvika-Puranas):
Vishnu, Narada, Garuda, Padma, Varaha y Bhagavata Puranas. -
Aquellos que se encuentran en la modalidad de la Pasión (rajasika-Puranas):
Brahma, Brahma-vaivarta, Brahmananda, Markandeya, Bhavisya y Vamana
Puranas. -
Aquellos que se encuentran en la modalidad de la ignorancia (Tamasika-Puranas):
Matsya, Kurma, Siva, Linga, Skanda y Agni Puranas.
Los Sattvikas-Puranas glorifican al Señor Vishnu; los rajasika-puranas
adoran a Brahma: los tamasika-puranas, a Siva, Durga y Agni.
Los Sattvikas-puranas son superiores debido que explican
ampliamente la meta de la vida en armonía con sambandha (el enlace), abhideya
(la relación funcional, el proceso y la manera) y prayojana (la
necesidad, la meta). Entre todos los Sattvika-puranas, el Bhagavata
Purana es el comentario natural del Vedanta Sutra. El Matsya
Purana (53.20.22) confirma que el Bhagavata Purana describe los
principios más elevados de la religión a través de los 18,000 versos.
El primer verso del Bhagavata Purana incluye el Gayatri Mantra.
Este libro es un comentario natural del Vedanta Sutra escrito por el
mismo autor, Srila Vyasadeva, para protegerlo de los comentarios no autorizados.
El Padma Purana (uttara-Khanda) confirma que de todos los Puranas,
el Bhagavata es el mejor porque es allí es glorificado el Señor Krishna
en cada línea. El Skanda Purana (Vishnu-Kandha 5.16.40-42)
pregunta: ¿de que sirve tener una gran colección de libros si no se tiene el Bhagavata
Purana?. Incluso Sankaracharya glorifica al Señor Krishna Govinda en su Govindastakam
con la ayuda del Bhagavata Purana.
Acerca
del Buen Uso de la Palabra “Védico”
Hemos visto que los Vedas fueron originalmente más un conocimiento
revelados que un simple texto. Por lo tanto, la palabra védico es usado y
aplicado para definir cualquier texto o conocimiento que provenga del mismo. En
la India la tradición de la palabra védica se aplica a cualquier texto incluso
si fue escrito recientemente, que simplemente y autoritativamente desarrolla o
imparte el conocimiento del Veda original. Es en este sentido que la palabra védico
o incluso Veda es ahora aplicado. Por lo tanto, podría ser rudo criticar a un
autor que llama Vedas a ciertos textos que no son parte de los cuatro vedas. En
este artículo, las palabras Veda y Védico se refiere no solo a los cuatro
Vedas sino que también a Smrti o Tradición, tal como es la costumbre en la
India. |
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Diagramado por Christian Molina y Nicolas Quinteros |
