PREGUNTAS Y RESPUESTAS
ACERCA DEL MOVIMIENTO HARE KRISHNA
¿Qué
es ISKCON?
ISKCON es la sigla de Sociedad Internacional para la Conciencia de
Krishna (International Society for Krishna Conciousness), más popularmente
conocida como Movimiento Hare Krishna.
¿El Movimiento Hare
Krishna es una religión auténtica?
El 30 de septiembre de 1976, en la convención anual de la Academia
Americana de Religión, doscientos académicos americanos y canadienses firmaron
una petición defendiendo la autenticidad del Movimiento Hare Krishna.
"Los Hare Krishna representan la llegada a América del
bhakti-vaisnava, en la milenaria tradición devocional proveniente de la
India." –Harvey Cox, profesor de teología de la Universidad de Harvard.
"En América, hay personas que rotulan al movimiento Hare Krishna
como un culto, y han cuestionado su autenticidad. Esto es espantoso y, además,
un testimonio entristecedor de nuestro aislamiento cultural. Esta tradición
religiosa ocupa un respetuoso lugar en la vida religiosa de la humanidad."
–Dra. Diana Eck, historiadora de religión en la Universidad de Harvard.
"Al examinar a varios
miembros de esta religión, no encontré a ninguno que pareciera haber sido
sometido a un 'lavaje cerebral' o que fuese como un zombi. De hecho, su salud
mental me dejó atónito." –Dr. Allen Gerson, psicólogo clínico.
¿Qué escrituras leen
ustedes?
Estudiamos los Vedas, que son miles de años más antiguos que los rollos del
mar muerto, y que son considerados sagrados para más de seiscientos millones de
personas.
"En el período de octubre de 1968 a noviembre de 1975, Su Divina
Gracia Abhay Caranaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el fundador del
Movimiento Hare Krishna, asombró a las comunidades académicas y literarias del
mundo entero al escribir y publicar cincuenta y dos libros sobre la milenaria
cultura védica." –Enciclopedia Británica, libro del año 1976.
"Los libros de Srila Prabhupada deben ser valorizados. Nadie,
cualquiera sea su fe o creencia filosófica, que lea estos libros con mente
abierta, puede dejar de conmoverse o quedar impresionado." –Garry Gelade,
Ph D. del Departamento de Filosofía de la Universidad de Oxford, Inglaterra.
¿Por qué se rapan la
cabeza?
Para mantener la limpieza y cultivar la simplicidad, los monjes célibes y
algunos hombres casados se rapan la cabeza. Esta antigua tradición es una señal
de que la persona está más interesada en cultivar la belleza del alma que la
del cuerpo.
¿Para qué sirve el
mechón de cabello atrás de la cabeza?
Este mechón se llama "sikha". En oriente, los nihilistas e
impersonalistas también se rapan la cabeza como los monjes, por lo tanto, los
devotos del Movimiento Hare Krishna usan "sikha" para ser distinguidos
como teístas personalistas.
Esta práctica también es considerada una tradición judaica, que el Señor
Jesucristo también seguía. El famoso Sudario de Turín muestra claramente que
una mecha de cabello más larga que el resto se extendía hasta sus costados.
Existe también una escultura en la catedral de Notre Dame (1300 d.C.) de un niño
con una sikha junto al Señor Jesucristo, que demuestra que esto era una tradición
cristiana aceptada por todos en la época.
¿Por qué se visten con
ropas hindúes?
Estas ropas son parte de la cultura védica, en la cual las personas se
visten de acuerdo a sus actividades. Los célibes se visten con ropas de color
azafrán, al paso que los casados se visten de blanco. La camisa se llama
"kurta" y la ropa de abajo "dhoti". Las mujeres visten
"saris" y la marca roja en sus cabezas indica que son casadas. Estas
ropas son simples, atractivas, saludables, y no son caras. Son la eterna moda
del mundo espiritual.
¿Qué significa la
pintura en la nariz y en la cabeza?
Se llama "tilaka" y es hecha con arcilla especial proveniente
de los ríos sagrados de la India. Después de bañarnos, marcamos nuestros
cuerpos con "tilaka" para designarlos como templos de Dios, quién
habita en los corazones de todas las entidades vivientes.
Existen dos pinturas bizantinas de Jesucristo, del año 1100, así como
el Sudario de Turín, mostrando una inconfundible marca en "V" en su
nariz y en sus cabeza. Hasta hoy los eruditos y el clero no pudieron explicar
esto, más ahora, está claro que Jesús también seguía esta tradición
milenaria.
¿Ustedes creen en el
mismo Dios que figura en la Biblia?
Si. Nuestra filosofía básica es que existe solamente un Señor
Supremo, y que todos los seres vivos son Sus siervos. El transmite Sus
instrucciones a la raza humana personalmente, a través de Sus diversos hijos,
siervos y profetas idóneos, y esas instrucciones o Escrituras son las bases de
todas las religiones genuinas.
¿Por qué ustedes
llaman a Dios "Krishna" y "Rama"?
Dios nos dio un ilimitado número de nombres por los cuales podemos
llamarlo, tales como Krishna, Rama, Jehová, Adonai, Buda y Alá, y en todas las
escrituras El nos pide que glorifiquemos estos nombres a fin de desarrollar amor
por El.
El nombre "Krishna" significa "la persona más
atractiva", y "Rama"significa "el reservorio del
placer". "Hare" es el nombre de la energía divina del Señor, y
es usado cuando nos dirigimos a El. El mantra (himno) Hare Krishna —Hare
Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare, es una suplica a Dios para que podamos servirlo. Es fácil de
repetir y es agradable de oír.
¿Por qué ustedes no
comen carne?
Por muchas razones comer carne no es
saludable, ni física ni espiritualmente. Los médicos descubrieron que existe
una relación entre el comer carne y las enfermedades tales como el cáncer y
las enfermedades cardíacas. Los científicos afirman que nuestros cuerpos son
muy parecidos a los de los herbívoros y totalmente diferentes de los cuerpos de
los carnívoros. Los nutricionistas nos dicen que al combinar de forma adecuada
alimentos tales como arroz, cereales, nueces y lácteos, obtenemos, inclusive, más
proteínas de las que necesitamos, y estos son mucho más fáciles de digerir.
Muchos de los primeros cristianos como San Agustino y San Francisco
condenaban la matanza de animales y el consumo de carne, por ser actos crueles,
y enfatizaban que la dieta perfecta para cada hombre (tal como se prescribe en
el Génesis 1:29-30) es vegetariana.
Los devotos de Krishna van mucho más allá del vegetarianismo, pues aun
por matar vegetales la persona incurre en un acto pecaminoso. Por lo tanto, como
se prescribe en nuestra escritura, el Bhagavad-gita, primero ofrecemos todo
nuestro alimento al Señor, con amor y devoción, y al bendecirlo, El nos libera
de todos los pecados. Nosotros llamamos a este alimento "Prasadam"
—la misericordia del Señor.
¿Qué otras
restricciones tienen ustedes?
Nosotros nos abstenemos del sexo ilícito, de los juegos de azar y la
intoxicación, así como del consumo de carne, porque estos cuatro vicios o bien
son perjudiciales para los otros o causan nuestra propia auto-destrucción. Además
distraen a la persona del recuerdo de Dios, Krishna.
¿Cuales son sus
actividades diarias?
Nos levantamos a las cuatro de la mañana y nos reunimos en el salón
del templo para participar del "kirtana", el canto y la danza
congregacional en glorificación a Dios y a Sus devotos. Luego, durante una hora
y media meditamos en los santos nombres de Dios y realizamos más
"kirtana". Asistimos a una clase sobre las escrituras y alrededor de
las ocho y treinta desayunamos. Seguidamente, nos ocupamos de diversas
actividades. Algunos enseñan en la escuela, otros cocinan o trabajan en sus
restaurantes, hay quienes hacen negocios, esculturas o pinturas, y aun otros que
distribuyen libros, etc. Usted decide que hacer –la conciencia de Krishna no
es estereotipada ni obtusa.
¿Quién
inició el Movimiento Hare Krishna?
En 1965 su divina gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada viajó sólo
desde la India a los Estados Unidos para establecer la intemporal tradición de
la conciencia de Krishna en el mundo occidental. Sin la ayuda de nadie, él sólo
inició una confederación mundial de más de cien templos, comunidades rurales
e institutos. Actualmente, dicha confederación cuenta con más de tres millones
de miembros sólo en occidente y cincuenta millones en todo el mundo. Srila
Prabhupada tradujo más de cincuenta libros sobre la conciencia de Krishna, los
cuales están disponibles ahora en más de cuarenta y cinco idiomas. Antes de
fallecer, en 1977, dispuso que el movimiento fuese guiado por un cuerpo
administrativo compuesto por sus discípulos más antiguos. Consecuentemente,
luego de su partida, sus discípulos más experimentados comenzaron a aceptar
discípulos continuando con el antiguo sistema de sucesión discipular.
¿Qué
significa el canto de Hare Krishna?
El canto del mantra Hare Krishna –Hare Krishna Hare Krishna, Krishna
Krishna, Hare Hare / Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare– es recomendado
en los Vedas como el método más fácil para alcanzar la autorealización, en
la actual era de Kali (la era de desavenencias y ansiedades). Krishna es un
nombre de Dios. En sánscrito significa "el todo-atractivo", y Rama es
otro nombre de Dios, cuyo significado es "el reservorio del placer".
Hare es la energía divina del Señor. El mantra Hare Krishna entonces significa
"Oh Señor todo atractivo y pleno de bienaventuranza, oh energía del Señor,
por favor, ocúpenme en Su servicio devocional". Hay dos formas de entonar
este mantra: el canto congregacional (kirtana) y el canto individual (japa), que
por lo general se realiza con cuentas (semejantes a las de un rosario) para
mejorar la concentración. Para ninguno de los dos métodos de esta alegre y
sistemática forma de meditación existen reglas fijas o estrictas que observar.
¿Ustedes
creen en la reencarnación?
Si. En el Bhagavad-gita, la principal escritura del movimiento Hare
Krishna, se afirma: "Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa
continuamente de la niñez a juventud y luego a la vejez, en forma similar el
alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. El alma autorrealizada no se
confunde con ese cambio". Los Vedas también explican que en el mundo
material el alma transmigra dentro de un ciclo de repetidos nacimientos y
muertes, a través de 8.400.000 formas de vida. La forma de vida humana, entre
tanto, es el único nacimiento en el cual la entidad viviente puede
autorealizarse. Las especies de vidas inferiores a las humanas no están dotadas
con inteligencia suficiente como para comprender la diferencia entre el cuerpo y
el yo (el alma).
¿Según la filosofía de la conciencia de Krishna, cual es el objetivo de
la vida?
Los Vedas afirman que el objetivo de la vida es volverse un devoto puro
de Dios, restablecer nuestra relación con Dios y, al final de la vida, retornar
a Dios, terminando así con el ciclo de repetidos nacimientos y muertes
(reencarnación). Los miembros del movimiento Hare Krishna también comparten
este conocimiento védico con otras personas distribuyendo profusamente las
escrituras de la antigua India.
MAS
PREGUNTAS Y RESPUESTAS,
Srila
Prabhupada Contesta Preguntas de sus Discípulos.
Pregunta:
Todo lo que yo conozco está basado en mi experiencia de este mundo. ¿Cómo
puedo saber sobre algo que es trascendental?
Srila Prabhupada:
Es muy cierto que en nuestro estado presente es muy difícil para
nosotros saber algo que es trascendental, pero también es cierto que hay una
forma de saber esas cosas. Si tenemos amigos y parientes en un lugar lejano,
entonces un mensajero nos traerá sus noticias.
Pregunta:
Pero el mensajero no viene a todos, no es verdad?
Srila Prabhupada: Quienes no son visitados
por el mensajero son muy desafortunados. Pero hay una cosa que verás y es que
el mensajero en definitiva traerá las noticias para quienes en verdad lo están
anhelando.
Pregunta:
Cómo reconoceremos el mensajero de Vaikuntha. ¿Cómo conocemos cual es el
verdadero y cual no lo es?
Srila Prabhupada: Si mi oración es sincera
entonces por la misericordia del omnisciente Dios, todo será revelado. Quien
desea ser educado solo llegará a conocer a una persona educada por la bondad
del último. El Señor Supremo que está en mi corazón me ayudará de muchas
maneras; todo lo que tengo que hacer es depender
de Él.
En
este mundo hay dos formas de adquirir conocimiento. Una es conocer las cosas
experimentándolas en este mundo. Otra es entendiendo que la experiencia de este
mundo es incompleta e insuficiente, por lo tanto, para adquirir el conocimiento
que pertenece a otro mundo tenemos que rendirnos por completo a un santo que ha
descendido de ese mundo y oírlo.
Pregunta:
Todo lo que tenemos es experiencia material, cómo podemos abandonarla
y rendirnos a algo trascendental?
Srila
Prabhupada: No debemos tener miedo. Pensarlo será muy difícil. Uno
tiene que tener mucha fuerza de
mente para conocer la verdad. Si uno desea aprender a nadar uno no debe tenerle
miedo al agua. Al mismo tiempo uno debe saber que saranagati o el sendero de la
rendición exclusiva no es una cosa difícil. En efecto es muy fácil y natural
para el alma. Cualquier cosa opuesta a ella -- es anti-natural y dolorosa.
Pregunta:
Cómo podemos tener tal coraje?
Srila
Prabhupada: Tenemos que oír acerca del Señor Supremo de su propio
agente. Cuando oímos esas cosas entonces
toda la experiencia material y su inclinación de hacer argumentaciones falsas
debe terminar. Cuando oímos del Señor Supremo de un sadhu vivo quien puede
entregar estas conversaciones en forma fuerte, vigorosa, inspiradora, entonces
todas las debilidades desparecerán de nuestros corazones, sentiremos
cierto coraje que nunca antes
estuvo allí y la tendencia natural del alma de rendirse al Señor se manifiesta
por completo. La verdad eternamente
manifestada del mundo trascendental, se revelará en forma espontánea en ese
corazón rendido.
Pregunta:
Son el sendero de la rendición exclusiva y la firme determinación las
dos cosas mas importantes para nosotros?
Srila
Prabhupada: Absolutamente. Uno debería tener tal firme determinación
y también adorar al Señor "Yo debo recibir su gracia; no debo perderme.
Debo continuar siempre cantando Su nombre. Dios indudablemente me ayudará, si
yo soy un buscador fidedigno.
Si uno se rinde por completo a los pies de loto de su guru, luego el
definitivamente alcanzará todo éxito. La misericordia del guru quien
no es diferente de Sri Rupa, será nuestro único capital. Solo eso será
beneficioso para nosotros.
Pregunta:
Puede uno adorar a Krsna sin estar bajo la guia de un maestro espiritual?
Srila
Prabhupada: Núnca. Nuestra único fin en la vida es cultivar
conciencia de Krsna. Esto solo puede ser hecho bajo la guía e instrucción de
un devoto de Krsna. Sri Varsabhanavidev (Srimati Radharani) es la más
favorecida de Krsna. Adorarla a ella es mas favorable que adorar a Krsna. Nada
es mas favorable que Sri Radha. Todos nuestros maestros espirituales son muy
queridos de Srimati Radharani. Nosotros los Gaudiya Vaisnavas somos los
adoradores de Krsna quien pertenece a Radharani. Los Gaudiya Visnavas estamos
mas del lado de Radharani que del lado de Krsna. El guru no es diferente de
Srimati Radharani.
Solo por obtener el favor de la mas favorecida es posible cultivar conciencia de
Krsna. Cuando uno no está bajo la guía de la mas favorecida
no encontrará nada favorable para el cultivo de conciencia de Krsna o
por la persecución de la felicidad de Krsna. Contrariamente uno encontrará que
el corazón de uno es dominado por deseos demoníacos para nuestra propia
felicidad. Un debe abandonar tal tendencia la cual no es favorable para la
devoción, como también todo orgullo y arrogancia. Un devoto
puede encontrar toda la oportunidad de servir a Krsna solo cuando él
desea servirle a Krsna bajo la guia de un guru. Pero desafortunadamente nos
hemos olvidado de hacer un esfuerzo para hacer feliz a Krsna; contrariamente nos
encontramos ocupados en la persecución de nuestra propia felicidad.
Alas! En lugar de hacer a Krsna la cabeza de nuestro hogar, actuamos como jefes
de casa y nos hemos apegado a la vida familiar. Pero si nosotros deseamos lo que
es bueno para nosotros entonces tenemos que ser muy cuidadosos mientras estamos
vivos en este cuerpo humano, seremos engañados, perderemos nuestra oportunidad
dorada.
Pregunta:
Nos ayudará mas si tomamos la vida de renuncia o sannyas?
Srila
Prabhupada: Núnca. La vestimenta externa de un sannyasis no ayudará
a nadie. Si un devoto piensa que su guru es su alma y vida y que servir al guru
es el propósito de su vida, entonces él se volverá un verdadero sannyasi. Uno
tiene que volverse un devoto-sannyasi apegandose al guru y al santo nombre. Pero
quienes no sirven a Krsna bajo la guia del guru y tienen mala asociación,
encaran desastre. Ellos nunca conocerán al Señor Supremo, tampoco podrán
servirle.
En este mundo es posible tomar la vestimenta de un sadhu y engañar a otro
hombre, pero el Señor omnisciente, quien es el dador de los resultados del
karma, no los dejará que se salgan con la suya sin ser castigados. Quienes están
tomando la vestimenta de un sadhu y empleando su tiempo en mala asociación se
están haciendo daño ellos mismos. Quienes dependen de otros en vez de depender
de Dios encaran solo miseria.
Pregunta:
A quien atrae Krsna?
Srila Prabhupada: La personalidad llamada
"Krsna" atrae los tres mundos. Es la realidad la que atrae. A quien
atrae Krsna? Los magnetos atraen el
hierro; ellos no atraen madera. Similarmente el señor atrae los sirvientes,
quienes están ansiosos por servirle, por adorarlo. Los sirvientes están atraídos
por el encanto del servicio. Pero en su sendero, si el servidor se distrae en
otra cosa, entonces esta atracción original lo evadirá. De un lado está la
atracción del mundo material, la causa de la esclavitud; del otro lado está la
atracción de Krsna, la causa de tada felicidad. En este mundo los objetos de
los sentidos -- la forma, el olfato, el tacto, el sonido de objetos externos --
están muy cerca de mi. Esa es la razón de que yo, una persona débil, , se
apegue a ellos. Bajo las circunstancias, únicamente si podemos continuamente
escuchar acerca del Señor Supremo de un guru y sadhu podemos estar protegidos
de estos enemigos cercanos. Si nosotros no estamos atraídos por los pies de
loto de Krsna entonces estaremos definitivamente atraídos por maya. Cuando el
nombre de Krsna, forma y pasatiempos nos atraiga, seremos relevados de nuestro
presente papel como los disfrutadores, como "Krsna." Mientras más
discutamos tópicos sobre Krsna, mas nos despojamos de la falsa identidad de
disfrutador. Entonces Krsna nos atraerá.
Pregunta:
Por qué no sentimos ningún acercamiento hacia Krsna?
Srila Prabhupda: La entidad viviente es
constitucionalmente un servidor del Señor Supremo. Pero si nosotros no siempre
nos asociamos con el Señor y sus devotos, y les servimos, entonces como nos
podemos sentir cerca al Señor? Si estamos ocupados con asuntos mundanos
entonces ¿como oír al Señor? En el presente estamos encantados por falsas
esperanzas, resultantes de un juicio equivocado. Por lo tanto nos preocupa este
mundo. Nosotros nos hemos vuelto sujetos de un juicio equivocado, porque nos
hemos ido muy lejos de la Fuente Original de nuestra vida. Pisa en tierra
movediza y te ahogarás muy rápidamente. Similarmente, eso en lo que nosotros
dependemos tiene un cimiento traicionero, motivo por el cual nos estamos
ahogando en el mundo material. En lugar de estar en el sendero de Krsna, estamos
empleando nuestro tiempo en esfuerzos materiales, poseído por deseos diabólicos.
Visnumaya o la energía ilusoria del Señor nos aprisiona dejándonos volver
disfrutadores materiales o trabajadores fruitivos. Por lo tanto, debemos ser
cautelosos --muy cuidadosos. Deberíamos saber que se requiere instrucción a
cada paso. Necesitamos la guía constante de un Guru.
Servir a los devotos es más beneficioso que servir al Señor. La entidad
viviente recibe mas beneficio por asociarse con los devotos que con el Señor.
La morada del guru es mas favorable para la devoción pura que la morada del Señor.
Srila Bhaktivinoda Thakura dice yethaya vaisnava-gana seisthana vrndavana
("Donde los Vaisnavas viven -- esa es Vrndvana.") y tenemos que tratar
de entender el completo significado de esas palabras. Pero si nos volvemos
indiferente en el servicio al guru, no nos volveremos servidores.
Permaneceremos orgullosos y arrogantes, enredados en pensamientos
externos.
No hay un pensamiento mas elevado en el mundo teísta que el servicio a los pies
de loto de Sri-Sri Radha-Govinda. Por lo tanto tenemos que constantemente oír
hari-katha, y así no perderemos el servicio al Señor, quien es adhoksaja, mas
allá de los sentidos y no nos volveremos dependientes de nuestros sentidos y de
un sendero de falsa lógica. Tenemos que poner mucha atención al servicio
devocional, porque hemos desperdiciado muchas vidas haciendo otras cosas.
Tenemos que volvernos conscientes para poder satisfacer nuestra más grande
necesidad en esta misma vida. Si un devoto siempre sirve al guru y Krsna con
gran cuidado, apego y amor, entonces él definitivamente siente la asociación
de Krsna.
Pregunta:
Por que hay tanta miseria en el mundo?
Srila
Prabhupada: El Señor Supremo dice, "Yo he arreglado tanta
miseria, dolor, problema y peligro, no para hacerte sufrir, sino para enseñarte
que toda esta miseria es innecesaria; así buscarás por esa felicidad la cual
es eternamente deseable, la alegría que es eternamente adorable.
Pregunta:
Porqué la conversación trivial, frívola y el chismorreo, gramya-katha
no es favorable para la devoción y dañina para nosotros?
Srila Prabhupada: Sriman Mahaprabhu ha
dicho: "No oigas gramya-katha y no hables gramya-katha. No comas comida
suntuosa y no uses ropa fina." El dijo esas palabras para quienes son muy
apegados al servicio devocional. Si uno come alimentos suntuosos solo nos hace
daño. Esto no crea ningún problema a otros; no causa perturbación en la vida
devocional de alguien más. Pero es mucho más dañino usar ropa fina. La gente
usa ropa fina solo por otros. El único propósito detrás del uso de ropa fina
es distraer los ojos y la mente de otros del servicio devocional al Señor
Supremo. Tampoco es beneficioso ser indulgente con la lengua. "Si uno corre
de un lado para otro para satisfacer su lengua, entonces tal persona de lengua
indulgente no alcanza a Krsna." Mahaprabhu también dijo esto. Si uno oye
gramya-katha, uno mismo se hace mas daño que comiendo comidas suntuosas, y si
uno habla gramya-katha, uno hace daño a otros mas que usando ropa fina. Srila
Raghunatha Dasa Goswami dijo que oír o hablar cosas dañinas (mentiras,
chismes, cosas de mal gusto o triviales) es lo mismo que asociarse con una
prostituta. Tal conversación distrae la mente y contamina la conciencia,
creando un gran obstáculo a la devoción.
Si
cinco personas ordinarias se juntan, inevitablemente ellos discutirán cosas
triviales. Esta es la razón por la cual debemos hablar constantemente acerca
del Señor Supremo. Donde hay hari-katha, no hay chismorreo ni trivialidades.
Pregunta:
Cual es el proceso para alcanzar la felicidad?
Srila Prabhupada:
Cuando un devoto está
firmemente situado a los pies de loto de su guru, él logra la asociación del
guru por medio de su servicio. Entonces él es relevado del temor y del dolor y
se vuelve verdaderamente feliz. Si alguien está ocupado en el servicio a su
guru, con cuerpo, mente y alma, uno pronto alcanza la misericordia del guru.
Cuando el guru se complace, entonces la inclinación de uno de servir al guru
aumenta día tras día. Esto trae el mas alto beneficio y la única cosa
verdaderamente deseable.
Pregunta:
Que es devoción?
Srila Prabhupada: Devoción significa
esforzarse por la felicidad del Señor
Supremo. Cuando uno tiene devoción la única cosa que importa es la felicidad
de Krsna. Un devoto nunca busca su propia felicidad. En su verdadera identidad
el no tiene otro asunto. Los impulsos inferiores, mundano no son propiedad del
alma. Ellos no son la propiedad de la persona verdadera, sino de una persona
perversa. Esta es la razón por la cual estos impulsos cambian todo el tiempo;
ellos son temporales. Solo la devoción
alivia el temor, la ilusión y el dolor, originarios de un segundo interés
--cosas aparte de Krsna. La devoción tiene solo una raíz, propósito, refugio
y destino. Devoción significa solo apego al Señor--completa atención a Krsna.
Pregunta:
Dios interfiere con la independencia de la entidad viviente?
Srila Prabhupada: La entidad viviente es una
partícula diminuta de la
conciencia infinita del Señor Supremo. Así como las propiedades del océano
están presente en una gota de agua del océano, el Señor Supremo es
completamente independiente. La entidad viviente también es independiente, pero
no por completo. La entidad viviente no es creada, es eterna. No es parte de la
materia; es parte de la conciencia. La independencia de la entidad viviente no
es dada a ella por alguien en este plano. La independencia es intrínseca del
alma, y aunque su mal uso causa sufrimiento, Dios no interfiere con la
independencia de nadie. El no es un asesino de conciencia -- El es un océano de
misericordia y por eso nos dota de conciencia. Quien adora al Señor
conforme a la guía que El provee por medio de las escrituras, usa su
independencia apropiadamente y se beneficia en grado sumo.
Pregunta:
Que es Maya?
Srila Prabhupada: Miyate anaya iti maya. Eso
que puede ser medido es maya. Ma + ya = maya. Eso que no lo es, es maya. Lo que
es temporal y destructible es maya. Lo que no está centrado en Bhagavan es
maya. Bhagavan es el controlador de maya; El no puede ser medido. Conforme a la
Cristiandad, el Señor es una entidad, y Satanás es una entidad separada. Pero
la maya que se describe en el Srimad Bhagavatam no es como esa. De acuerdo con
la escuela Bhgavata, maya reside en el Señor Supremo en un estado de condena.
Pregunta:
Cómo debemos vivir en este mundo material?
Srila Prabhupada:
Si uno da el ciento por ciento el Señor definitivamente lo liberará. Si
la asociación y el servicio de los sadhus y guru no se vuelve parte integral de
nuestra vida, el deseo de dar el ciento por ciento no se origina dentro de
nosotros. De otra manera, no es posible alcanzar al Señor quien es completo, a
no ser que uno se dedique por completo. Dios es completo y perfecto. El desea lo
que es completo y perfecto -- completo amor, completo rendimiento. Lo completo
se puede alcanzar solo si nos damos por completo. Uno recibe conforme a lo que dá.
Pregunta:
A quien Dios Mismo se le revela?
Srila Prabhupada: Dios es conciencia
infinita y la entidad viviente es conciencia diminuta. Si alguien desea reservar
parte de su conciencia para otras cosas pensando, "Yo no deseo dar todo a
Dios," entonces la conciencia infinita no se le revelará a esa
persona.
Pregunta:
Si yo sirvo a Krsna conforme a mi gusto, es eso devoción?
Srila Prabhupada: No. Servir a Krsna
conforme a Su gusto es devoción. Lo que nosotros deseamos es un reflejo de
nuestros deseos materiales -- no devoción. Esta es la razón por la cual no
podemos ser disfrutadores, tampoco renunciantes. Debemos volvernos devotos,
abandonar nuestra independencia, tomar refugio en el, y ser muy cuidadosos en
hacerlo felíz.
Pregunta:
Por qué no estamos progresando en nuestro bhajana?
Srila Prabhupada: Estamos preocupados con el
mundo exterior. Pensmientos del mundo material nos estan dominando. Es necesario
mirar hacia adentro en vez de hacia afuera por objetos de la complacencia de los
sentidos. Supuestamente, no estamos nosotros extremadamente ansiosos de servir
al Señor quien reside en nuestro corazón? Pero nosotros no estamos haciendo
eso; entonces como podemos progresar en nuestro bhajana? Es posible que tengamos
algún progreso en nuestro bhajana si estamos ansiosos en aumentar nuestro
propio comfort o mejorar el comfort de la familia? Como podemos tener entusiasmo
o ansiar servir a nuestros amigos eternos-- Krsna y Guru-- cuando estamos
ocupados haciendo felices a esos rateros a quienes conocemos como nuestros
amigos y parientes? No es posible ir hacia el Este cuando estamos caminando
hacia el Oeste. Estoy diciendo tantas cosas, aún así la ilusión de la gente
de que quienes están lejos de ellos estan realmente cerca de ellos no
desaparece. Es su destino ser miserables. Que puedo hacer?
Pregunta:
Cual es el dharma ( propiedad o característica) de priti (amor o
afecto)?
Srila Prabhupada:
Las características de
priti y apriti (ausencia de afecto) nunca son lo mismo. La propiedad del alma es
la propiedad de priti y la propiedad de la mente es la propiedad de apriti. No
hay conflicto entre el dharma de prema (amor), el dharma de bhakti (devoción),
el dharma supremo, el dharma prescrito en el Bhagavata, y el dharma de seva
(servicio). Hay armonía en todo eso. Solo cuando caemos de la práctica de esta
devoción amorosa pensamos en cada uno de nosotros como objetos de explotación.
Una persona no puede tener problemas cuando el sabe que cada ser viviente es un
servidor de Krsna. Entonces una persona puede realizar que el es un Vaisnava.
Por lo tanto el afecto espontáneo de un Vaisnava por otro despierta automáticamente
en su corazón. Por ninguna parte en este mundo existe este priti dharma; por
todas partes está el dharma del conflicto, el cual está lleno de la
propensidad por la pelea.
Pregunta:
Cómo el devoto ve el mundo?
Srila Prabhupada: Un mahabhagavata ve el
mundo como la misericordia del Señor Supremo. La misericordia es algo para ser
adorada. Nosotros no podemos ser los maestros de la misericordia, no podemos
controlarla. Si pensamos de este mundo como un objeto de nuestro gozo, en vez de
verlo como un objeto para el disfrute de Krsna o como una manifestación de la
misericordia de Krsna, entonces tenemos que ser castigados por eso, tenemos que
enfrentarnos a algún tipo de miseria.
Pregunta:
Que clase de fé firme debemos tener a los pies de loto de Sri Gurudeva?
Srila Prabhupada: Un verdadero discípulo
sabe que su gurudeva es alguien muy querido de Krsna, quien es enviado por
Krsna, y quien es el Señor Servidor (Sevaka Bhagavan). Un discípulo sincero
tiene la misma devoción por su gurudeva que por el Señor Supremo. Y él lo
adora y sirve de la misma amanera. Quienes no sirven a su gurudeva de esta
manera caen de su posición como discípulos. Nadie puede cantar el santo nombre
puramente a no ser que ellos vean a gurudeva como no difereente de Krsna, como
una manifestación de Krsna.
Yo debo servir a Sri Sri Guru y Gauranga en
forma símple y sincera bajo la guia de gurudeva. Mi gurudeva tiene la
palabra del Señor Supremo, y yo seré obedienete a esa palabra en la forma
apropiada. Yo no la faltaré el respeto a mi gurudeva bajo la influencia de
alguien en este mundo. Si me he de volver orgulloso, si me he de volver una
bestia, si tengo que ir al infierno, por llevar a cabo la orden de gurudeva
quien es enviado por Krsna, entonces yo deseo firmar un contrato para ir al
infierno para toda la eternidad. Yo no escucharé cualquier cosa que alguien
diga, solo la orden de mi gurudeva. Por el poder que ha venido a mi de los pies
de loto de gurudeva, yo botaré todas las otras corrientes de conciencia del
mundo con un puñetazo. Si yo arrojo una partícula de polvo del polen de los
pies de loto de Sri Gurudeva, entonces millones de personas de este mundo se
liberarán. No existe erudicción, no hay ningún concepto en los catorce mudos
que sea mas pesado que una partícula de polvo de los pies de loto de mi
gurudeva. Un verdadero discípulo tendrá esta clase de fé firme y determinación.
Pregunta:
Ser un asociado de Mahaprabhu y ser Su devoto-- es esto la misma cosa?
Srila Prabhupada: No. Quien es Su asociado
se llama Su sangi. Sangi significa que va con El para todas partes. Quienes no
se asocian con El todo el tiempo no se pueden llamar sangis o asociados. Al
mismo tiempo Sri Narottama Dasa Thakura fué asociado de Mahaprabhu, muy a pesar
de que él no apareció cuando Mahaprabhu Mismo se manifestó. Pero Narottama
Dasa Thakura descendió a este mundo solo para satisfacer el deseo de
Mahaprabhu.
Pregunta: El siguiente verso del Bhagavad-gita es considerado ser el verso mas
significante?:
sarva-dharman
parityajya
mam-ekam saranam vraja
aham
tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
Bhagavad-gita
18.66
"Abandona
todas las variedades de religiones y tan solo entrégate a Mí. Yo te liberaré
de todas las reacciones pecaminosas. No temas." Pero Mahaprabhu dijo de
este verso, "echo bahya" -- esto es también externo. Como es esto?
Srila Prabhupada:
Si, Mahaprabhu dijo a Raya
Ramananda Prabhu que incluso este gran verso era solo externo. Amor devocional
por el Señor Supremo es la inclinación natural del alma. Asi el Señor Supremo
no tiene que hacerse campaña proselitista El Mismo. El no tiene que
engatusarnos para que Lo amemos. El no tiene que persuadirnos de alguna manera
para que nos volvamos sus devotos. El no tiene que hacernos prometer
que Lo amemos. Sus devotos en forma natural se ocupan de todo corazón en
hacerlo felíz debido a su espontáneo, incontrolable aamor por El.
Si un padre tiene que buscar camorra para hacer que el hijo lo ame, entonce
todos pueden entender que clase de hijo él tiene. Es solo natural que el devoto
siguiendo automáticamente el deseo de su corazón, sirve a su Señor. Pero en
esta situación parece que esta sucediendo lo contrario. No solo el devoto ha
olvidado a su Señor, él ha olvidado su propia identidad eterna. Siendo
olvidadizo de su existencia eterna, se ha vuelto el maestro de lo temporal , y
él está sirviendo lo temporal. Esta es la razón porque Mahaprabhu dijo de
este gran verso que era externo; para enseñarnos acerca de la deveoción -- la
devoción suprema perteneciendo a Vraja Dhama.
Pregunta:
Es la misericordia de Mahaprabhu la mas alta misericordia?
Srila Prabhupada: Por supuesto. No hay nadie
mas misericordioso que Mahaprabhu y Sus devotos. La ayuda o beneficio que nos ha
llegado de ellos es la verdadera ayuda. Cualquier otra propuesta de ayuda es en
verdad engañadora, y un gran perjuicio.Pero el alivio, la ayuda que viene de
Mahaprabhu y Sus devotos, es realmente la ayuda suprema y eterna. Este socorro
no es solo por unos dias. No es esa clase de ayuda la que pronto creará efectos
secundarios malos, reacciones desfavorables. No es esa clase de ayuda la cual
será favorable para unos y desfavorable para otros. Podemos hacer algo bue no
para nuestro pais, pero eso puede tener un mal efecto en otro pais. Yo podría
conseguir felicidad a expensas de la miseria de alguien mas. Alguien puede gozar
de algo lo cual creará una escaséz en mi vida. Yo me puedo beneficiar paseando
en un coche tirado por caballos, pero esto en definitiva creará malestar
a los caballos. Mahaprabhu y Sus devotos no engañaron a la humanidad
proponiendo tales medios de alivio. El alivio que ellos han recomendado, el
regalo que ellos han otorgado, será supremamente beneficioso a toda la gente
todo el tiempo. Esta ayuda es para todo el universo. Por lo tanto no es una
ayuda mezquina. Mahaprabhu y sus
devotos nunca se interesaron en ninguna clase de ayuda que fuera mezquina, sectária
o temporal. Ninguna mala reacción viene
como consecuencia de la misericordia de Mahaprabhu. Es por esto que la
misericordia de Mahaprabhu se llama 'aman-dodaya'--- la misericordia sin falta.
Es por esto que decimos que Mahaprabhu es supremamente magnánimo, y Sus
deevotos so incluso mas magnánimos.Esto no es ficción, esto es realidad.
La misericordia de Mahaprabhu es perfecta e ilimitada. La misericordia de
cualquier otra apersona es limitada y por lo tanto engañadora. Todas las demás
encarnaciones tales como Matsyadeva, Kumardeva, Varahadeva, Ramacandra, e
incluso el Señor Krsna Mismo solo otorgaron su suprema misericordia a las almas
rendidas. Pero Ellos todos aniquilaron a sus opositores. Solo Mahaprabhu
distribuyó su misericordia incluso entre sus opositores. El no vaciló en
otorgar su misericordia sin falta al Kazi, los Budistas, y otrso.
Pregunta:
Debemos siempre decir la verdad pura?
Srila Prabhupada: Absolutamente. Intrépidamente
nosotros diremos la verdad a todos, sin engañar a nadie. Tenemos que hablar la
clase de verdad que es verdaderamente beneficiosa para el ser viviente, aún no
siendo agradable, No es lo mismo como poner en ansiedad a otros (bhutodvega).
Tenemos que buscar la realidad. Tenemos
que pensar acerca de lo bueno de toda la gente en el mundo. Con gran determinación
tenemos que hacer lo que es beneficioso para nosotros mismos y otros. Tenemos
que tratar de trabajar no solo por el bienestar de la gente de esta era, sino
por el eterno beneficio de la gente de cada era. Debemos decirle a todos acerca
de la alegre morada del Señor, la tierra del infinito, de la que nadie ha
regresado. Pero decirle a otros sobre ese mundo transcendental es absoluamente
necesario para nosotros obtener el refugio de los pies de loto del maestro
espiritual.
Nosotros serviremos siempre a Sri Gurudeva, quien es el dador del conocimiento
transcendental. Si vivimos en nuestra propia casa entonces debemos servir junto
con todos los miembros de nuestra familia. Mantendremos al Señor y Sus deveotos
en casas agradables, y nosotros vviremos en habitaciones simples o en chozas de
paja. Si alimentamos al Señor sin alimentarnos nosotros, entonces
definitivamente recibiremos Su misericordia.
Todo el tiempo debemos pensar, "Todo pertenece al Señor". Nuestras
vidas serán exitosas si podemos usar todo en el mundo en el servicio del Señor.
Todos estos conceptos tienen que ser predicados pero primero debemos seguirlos
nosotros mismos. Sri Sri Guru & Gauranga no se complacerá hasta cuando
podamos hablar la verdad sin temor.
Si tengo miedo de decir la verdad objetivamente, puede volverse desagradable, y
asi yo no digo la verdad, entonces eso significa que yo he abandonado el sendero
de la verdad revelada y aceptado un sendero el cual no es fidedígno; entonces
soy un ateo y un engañador.
Pregunta:
Quien está apegado a la vida familiar?
Srila Prabhupada: Uno que piensa de si mismo
como un hombre o una mujer está apegado a la vida familiar. Tal persona es un
cabeza de familia ilusionado (grihavrata). El grihavrata es ambicioso por
dinero, se relaciona con el sexo opuesto, y nombre y fama (kanaka,kamini,
pratistha). Quien tenega la tendencia de gozar estas tres cosas es un cabeza de
familia ilusionado o grihavrata.
Un grihavrata piensa, "Necesito a otros para que me sirvan. La meta de mi
vida es ser el dueño de mi hogar y gratificar mis sentidos en la forma que a mi
me gusta."
Estamos viviendo en el nivel de conciencia centrado en el cuerpo. Pretendemos
que somos mestros, volviendonos grhavratas. Nos estamos metiendo en problemas
por mirar a este mundo a través de los ojos de la complacencia. Hasta cuando
tengamos la inteligencia propia para ver que todo el mundo está hecho para
servir al Señor, permaneceremos en el nivel de los cabeza de familia
ilusionados; nunca sabremos acerca de nuestro verdadero beneficio. Quienes se
resuelven a tomar el sendero del disfrute o el sendero de la completa renunciación
lo pierden todo. Ellos nunca llegan a conocer al Señor Supremo.
Por depender de este mundo temporal uno solo puede conseguir miseria y muerte.
Verdadera muerte y los sufrimientos las miserias son el resultado de un estilo
de vida materialista contraria a Krsna.
Todos los pensamientos y esfuerzos de este mundo material en realidad
nos conducen a la muerte. Los grihavrata no piensan, "Esta clase de
pensamientos y tendencias me están llevando al infierno dia tras dia, y ellos
solo pueden darme mas y mas miseria, ahora y en el futuro."
Pregunta:
Como debe uno vivir en la casa de uno?
Srila Prabhupada:
Uno puede destruir su tendencia de caer dentro del
pozo oscuro de la vida materialista familiar por medio de la asociación benéfica
de los grandes santos. Solo por la asociación con almas liberadas uno puede
lograr las calificaciones para volverse un grhastha transcendental (paramarthika
grhastha). Quienes no se asocian con el devoto bhagavata (el Señor residiendo
en Su devoto) y el libro bhagavata ( el Señor residiendo en la escritura
Bhagavata), quienes no son diferente, no pueden tener una vid
a benéfica, viviendo en sus propias casas.
Es bueno vivir en nuestra propia casa con el deseo de servir al Señor;
entonces uno puede servir al Señor apropiadamente. Pero esto no es
posible para el grhastha ilusionado apegado al dinero, el sexo opuesto y nombre
y fama. Uno debería entrar e su casa resuelto a servir a Krsna. Eso es mucho
mejor que la falsa renunciación. Nada bueno puede venir de la falsa renunciación.
Si la vida familiar de uno es favorable para hacer servicio devocional entonces
eso es aceptable; de lo contrario, si ella es desfavorable para el servicio
devocional, entonces tal pozo negro y profundo llamado "hogar" debe
ser abandonado. Pero si uno desea hacer alarde de su deseo por la renunciación
y muestra algún desapego entonces eso no es beneficioso. Tal renunciante
inmaduro caerá de su posición en pocos dias.
Las tendencias del grhastha ilusionado solo pueden ser destruidas asociandose
con los devotos. Quienes entran la vida familiar siguiendo las reglas del mundo
exterior estarán absortos mas y mas en la condición ilusionada.Asi como los
devotos del Señor necesitan entrar en el sannyasa asrama (estilo de vida de un
renunciante), de la misma manera ellos necesitan entrar en el
grhastha asrama (estilo de vida de un cabeza de familia).El festival
conocido como grhapravesa (entrando a la casa por vez primera) debería ser
celebrado solo para devotos jefes de casa y no para no-devotos jefes de casa.
Cuando un devoto entra en su casa deberiamos saber que él en realidad ha
entrado e su templo. Para un devoto, n hay diferencia entre entrar e su casa y
entrar e el templo. Pero hay una diferencia del cielo a la mtierra entre un
devoto entrando men su casa y un no-devoto entrando en su casa.
Uno debe entrar la casa de uno solo para siempre ocuparse en el servicio y
pensamientos de Krsna, y tener todo favorable para eso. El grhastha debe siempre
permanecer alejado de mala asociación y chisme. El debe nutrirse con mucho
cuidado de cualidades como entusiasmo, determinación y paciencia, y de prácticas
devocionales tales como oir y cantar (sravana-kirtana). Para servir a Hari, Guru
y Vaisnava, cantar Sri Nama, asociarse con los sadhus, y oir acerca del Señor
son los deberes esenciales del grhastha. Si todos sus esfuerzos estan dirigidos
hacia el servicio del Señor, entonces ellos definitivamente se beneficiarán,
ellos serán protegidos y sus vidas serán realizadas.
Pregunta:
Cuando pasa algo, como debemos percibirlo?
Srila Prabhupada: Si usted lo ve del otro lado, del lado de Krsna, entonces verás
que todo está bien. Pero si lo ves de este lado, de la posición controladora
tuya o de alguien mas, todo estará
patas arriba, en desorden.
Por lo tanto ver las cosas desde el otro lado es tomar conocimiento del sendero
descendiente, el sendero de la verdad revelada.Esto es ver las cosas a través
de un proceso deductivo. Esta es la perspectiva apropiada.Pero tomar
conocimiento del sendero ascendente, ver las cosas a través de un proceso
inductivo, es ver las cosas con una mentalidad calculadora. Entonces no vemos al
Señor como el controlador. Nosotros pensamos que somos los controladores y
vemos todo con esa visión egoísta. El resultado de esto es miseria.
Pregunta: Cuando el o la devota nace en una
familia, se beneficia esa familia de su nacimiento?
Srila Prabhupada: Cuando un gran santo, un
devoto puro aparece en una familia, entonces sus antepasados y descendientes son
elevados por cien generaciones cada uno. Cuando un devoto de estatura intermedia
(madhyama bhagavata) aparece en la
familia, entonces sus antepasados y descendientes son elevados por catorce
generaciones cada uno. Cuando un devoto neófito aparece en una familia,
entonces sus antepasados y descendientes son elevados por tres generaciones.
Pregunta: Por
qué los devotos algunas veces nacen en familias de clase baja? Si los
devotos no estan sujetos a los resultados de sus acciones (karma) entonces por
qué son, algunas veces, analfabetos o lleno de enfermedades?
Srila Prabhupada: Los devotos núnca están sujetos al resultado de
su karma. Es por la voluntad del Señor que ellos toman nacimiento y ejecutan
otros pasatiempos. Pero cuando nosotros vemos que ellos nacen en una familia de
clase baja, son analfabetas, o están plagados de enfermedades, debemos saber
que hay un propósito noble o grande detras de esto. Si la gente viera que los
devotos siempre nacen en familias de clase alta o eran siempre fuertes o
educados, entonces ellos se descorazonarían. Por lo tanto, el
Señor misericordioso, para beneficiar a gente de todas las clases envia
a sus devotos a diferentes clases de la sociedad para dar su misericordia a
otras entidades vivientes. Esto es
algo como agarrar un elefante macho salvaje enviando
un elefante hembra domesticado. Srila Vrndavana Dasa Thakura ha dicho en
el Caitanya Bhagavata que un Vaisnava libera a todos solo por tomar nacimiento.
En una tierra o en una familia donde desciende un Vaisnava, muchos
cientos de miles alrededor de ese lugar se purifican por su influencia. Incluso
si ves miseria externa en la vida de un Vaisnava, debes saber que él está en
gran extasis. Quienes están ciegos por el orgullo en sus poseciones materiales
no saben nada de estas cosas. Intoxicados por el orgullo de su educación,
dinero, y familia, ellos no reconocen a un Vaisnava.
Si un devoto aparece en una familia de clase baja, entonces no debemos pensar
que eso es el resultado de su pecado, que él estuvo sujeto al resultado de su
acción. Mas bien debemos saber que él ha purifcado a una familia de clase
baja. Si una persona buena se torna exitosa en el proceso devocional, entonces
debemos considerarlo un gran alma.
Pregunta: Donde hay hari-kirtana, es eso
considerado ser dhama (un lugar sagrado)?
Srila Prabhupada: Yo no puedo pensar del
lugar en donde los devotos del Señor residen o se congregan y siempre cantan y
discuten el santo nombre y pasatiempos del Señor como algo diferente a Sri
Dhama. Estos lugares son manifestaciones parciales de los eternos lugares
sagrados. Sri Visnu reside en el corazón de cada alma viviente, en cada átomo.
Asi cada lugar es Sri Dhama. El dia en que la misericordia de Sri Gurudeva se
manifiesta en el corazón de uno, uno logra esta clase de visión.
Pregunta: Cual es la diferencia entre debilidad
y engaño o hipocresía?
Srila Prabhupada: Debilidad es una cosa e
hipocresía es otra cosa. No es lo mismo. Cosas buenas pasan solo a una persona
libre de falsedad. Una persona falsa
no recibe ningún beneficio. Otro nombre por
sinceridad es vaisnavavata o la cualidad de un Vaisnava. Una persona
sincera puede ser débil , pero el no es hipócrita. Una persona que es hipócrita
dice una cosa y piensa otra. Una persona débil está siempre avergonzada,
triste y mortificada debido a su propia inadecuación, pero la persona
hipócrita se enorgullese de sus propios trucos.
"Engañaré al acarya; engañaré al doctor;
esconderé las serpientes venenosas de mis malas tendencias en el
escondrijo oscuro de la hipocresía, no dejaré que nadie sepa acerca de ellos
-- asi lograré un nombre y fama de otra gente pretendiendo que soy santo."
-- esta clase de mentalidad no es un signo de debilidad, sino un signo de
terrible hipocresía. Esta gente nuca se beneficiará. Uno gradualmente recibe
la gracia de Dios por escuchar las palabras puras de un sadhu en una modalidad
humilde y sincera. Si nos ponemos la vestimenta de un devoto y nos ocupamos en
actividades no-devocionales, si estamos absortos en el disfrute material y ESTO
SE VUELVE UNA PRIORIDAD , o si tomamos la tridanda y deseamos capturar a Sita,
como Ravana, entonces nos estamos asesinando. Estamos haciendo algo terrible en
el nombre de hari-bhajana. Si tenemos debilidades, malos hábitos, esto no es
tan dañino. Pero una vez tomemos el sendero de la hipocresía -- pretendemos
ser devotos, pero nos ocupamos secretamente en el disfrute pecaminoso --
entonces todos los problemas permanecerán con nosotros. Es mejor tomar
nacimiento entre millones de otras especies, como un pájaro o una bestia o un
insecto. Nunca es bueno tomar el sendero de la hipocresía.
Pregunta: Es apropiado pensar de un no-devoto
como un devoto?
Srila Prabhupada:
No. Sri Gurudeva es
Namacarya; él es srinama-kirtana-kari (el cantante del santo nombre). Quien es
un ofensor del santo nombre no debería ser considerado como Guru. Un Guru
fidedigno no abastece la gratificación de los sentidos de nadie, tampoco el dice
cualquier cosa con el propósito de complacer a alguien. Quien esta en el
sendero de la complacencia no le gusta las palabras de quienes estan en el
sendero de la meta mas elevada. Tales personas están en búsqueda de algo que
los complazca; es por esto que ellos estan desprovistos de lo que es
verdaderamente beneficioso.
Pensar en un no-devoto como un devoto y pensar en falsa devoción como devoción
es engañarse a si mismo, es ilusión. Cuando uno no tiene la buena fortuna de
servir o de honrar a un devoto, entonces el tiene este deseo de aceptar un
no-devoto como devoto. Pero, puede una vaca volverse un pavo solo por agregarle
unas cuants plumas de pavo en su cuerpo? Puede un chacal disfrazado volverse un león, el rey de las bestias?
Por cuanto tiempo puede encubrirse este truco engañoso? La verdad siempre se
manifestará. Quienes sirven a Krsna no son débiles, sólo ellos son fuertes y
determinados. Solo por la buena fortuna de uno puede uno entender que la cosa
mas elevada es servicio devocional a Krsna, que la persona grata es un servidor
de Krsna. Debido al apego a lo exterior uno puede admirar el orgullo
insignificante de alguien en dinero, en educación, o en belleza, y seguidamente
uno estará en gran peligro debido a la indiferencia de uno en el servicio como
sirviente de Krsna.
Pregunta: Es pecado y ofensa lo mismo?
Srila Prabhupada:
No. Uno comete pecado por
desobedecer las reglas de la sociedad, pero uno comete ofensa por irrespetar
los pies de loto de Visnu y Vaisnava. La ofensa es un millón de veces
mas peligrosa que el pecado. El pecado puede ser destruido con la
expiación, pero la ofensa no puede ser destruida de esa manera.Solo
por tomar los todo-misericordiosos nombres de Gaura y Nityananda, los
amigos de los caidos, puede uno hacer que la ausencia desaparezca.
Pregunta: Es la ira hacia alguien quien es malévolo
con los devotos parte de devoción?
Srila
Prabhupada: Tenemos que llenarnos de ira contra alguien quien es malévolo
contra los devotos; eso es sparte de nuestra práctica espiritual. No hacerlo
asi es impropio. Pero, quien es malévolo contra los devotos? Ese concepto debe
ser muy claro. Quienes no sirven al Señor Supremo, Quien es el amigo del mundo
entero, Quien es supremamente alegre, y Quien está en el corazón de todos, no
puede hacer nada bueno para ellos mismos; mas
bien ellos invitan peligro y malos auspicios por ser malévolo con Krsna
y Sus devotos. No podemos mostrar misericordia para quienes son malévolos.
Tenemos que mostrar nuestra indiferencia o ira contra quienes están
intoxicados, absortos en la adoración de akrsna (no-Dios). Pero primero que
todo tengo que ver si yo mismo soy un enemigo de los devotos. Es esencial
preguntar, estoy yo sirviendo a Krsna o estoy haciendo otra cosa con el pretexto
de servicio devocional, que tanto amor tengo yo por Krsna, deseo engañarlo, y
deseo gozar de lo que está destinado
para Su disfrute?
Veo que yo, con mi cuerpo ávido de disfrute, soy un gran enemigo de Krsna y Sus
devotos. En vez de siempre recordar los
pies de loto de Krsna y pensar en su felicidad, estoy ocupado en la búsqueda de
mi propia felicidad, en el chisme y encontrar faltas en otros. No me estoy
mirando yo mismo en absoluto; no veo
mis propias faltas. Por lo tanto, primero que todo debo demostrar ira conmigo
mismo -- yo quien soy un gran enemigo de los devotos. Yo tengo que mostrar ira
conmigo mismo dandole zapatazos a mi mente. Yo mismo tengo que purificarme. Yo
tengo que tratar en toda forma de tener un carácter ejemplar y servir
sinceramente a Hari, Guru y los Vaisnavas. Solo entonces me beneficiaré. Tengo
que recordar constantemente que todos están sirviendo al Señor; solo yo no le
estoy sirviendo y que puedo morir en cualquier momento.
Primero
que todo tengo que expresar ira por mis malas tendencias que son desfavorables
para la devoción, tales como deseo por ganancia material, prestigio y posición,
y mis tendencia hacia el engaño En esta forma tengo que controlarlas. Tengo que
mirar por mi propia interés primero. De otra manera mucho peligro aparecerá en
mi camino. Entonces tengo que expresar ira contra mis amigos y parientes,
relacionados con mi cuerpo, quienes están en contra de Guru y Krsna, quienes
desean verme a mi como un disfrutador y asi me están atrayenndo a maya. Solo
entonces estaré seguro y el bienestar mas elevado vendrá a mi, no de otra
manera.
Pregunta:
Quien es guru?
Srila Prabhupada: Quien puede protegerme de
la muerte que es esta vida material, es guru. Quien puede protegerme del temor
de la muerte, es guru. Quien por ir donde él yo no tengo que ir donde nadie
mas, por escucharlo no tengo que escuchar a nadie mas, es guru. La represa de
gracia a quien el Señor Supremo, la personificación de la bondad suprema, ha
hecho responsable por cuidar de mi bienestar, es mi guru. Quien por cuya gracia
yo puedo desprenderme de mi ego controlador , es guru. Quien nos trae la verdad
revelada, quien derramando en nosotros tal verdad nos puede hacer mas humildes
que la hoja de la grama y mas tolerante que un árbol, es guru. Quie nos hace
respetuosos hacia otros sin esperar
ser respetado, quien puede manifestar kirtana transcendental en nuestras bocas
transfiriendo su propia potencia, quien el mismo es la personificación de la
potencia del Señor, es guru. Solo los pies de loto de Sri Guru puede hacernos
libres de los grillos de la ilusión.
Quien me da el conocimiento transcendental que todos en el mundo son respetables
y adorables por mi, de que todo el mundo está hecho para servir al guru y cada
uno es mi guru, que yo soy un sirviente de Krsna, y que ese servicio a Krsna que
es mi único deber, es Sri Guru.
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