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RESUMEN DEL VARNASHRAMA-DHARMA
Podemos comprender mejor los principios de la organización social
Varnashrama al compararlos con la forma en la que funciona el cuerpo humano. Un
cuerpo social ideal opera de forma semejante al funcionamiento normal de un
cuerpo humano. Dado que las diferentes partes del cuerpo humano ejecutan
funciones específicas, todo el cuerpo opera en forma coordinada. De igual modo,
en el sistema Varnashrama, diferentes divisiones de la sociedad ejecutan sus
respectivos deberes y así permiten a todo el cuerpo social funcionar
apropiadamente como una unidad. En este sistema, la división del trabajo ocurre
de forma natural, de acuerdo a la naturaleza de cada individuo. La idea de que todos son iguales simplemente no es verdad. Somos iguales
solamente desde el punto de vista espiritual, pero no materialmente. Es solo un
inútil idealismo pensar lo contrario, y decir que las personas son diferentes
no significa que uno sea mejor que otro, de la misma forma que no podemos decir
que, en el cuerpo, los brazos son mejores que las piernas, o que la cabeza es más
importante que el estómago. Con el propósito de buscar esa supuesta igualdad,
todo tipo de errores han sido cometidos por nuestra sociedad. El comunismo, que
llevó esta idea más lejos, fue un gran fracaso. El actual concepto de igualdad
en occidente ha traído, entre otras cosas, la creciente desigualdad social, un
sinnúmero de excluidos que viven a la vera de una sociedad que intenta
ignorarlos, y un sistema de gobierno claramente incapaz de poner a cargo del
liderazgo a los más calificados. La sociedad Varnashrama se divide en cuatro ordenes sociales
principales: 1. Los brahmanas: la clase sacerdotal o intelectual, análoga a la
cabeza del cuerpo humano. 2. Los Kshatriyas: la clase administrativa y/o militar, análoga a los
brazos y el pecho. 3. Los Vaishyas: la clase mercantil, análoga al estómago. 4. Los Shudras: la clase operaria, análoga a las piernas. Estas cuatro divisiones ocurren de un modo general en toda la sociedad
humana. La clase sacerdotal o brahmanas deben guiar a la sociedad, sobretodo a
través de sabios consejos a los administradores y políticos (kshatriyas). Los
brahmanas llevan una vida modesta y son conocidos por su erudición y sabiduría
en asuntos materiales y espirituales. El deber de los kshatriyas es proteger a
los ciudadanos y velar porque las personas adultas tengan una ocupación. La
clase mercantil (vaishyas) obtiene sus ganancias de la tierra (incluyendo la cría
de ganado, pero no para la matanza), del comercio o a través de actividades
financieras. Los shudras trabajan para las demás clases. Los brahmanas deben vivir de donaciones de los kshatriyas y los
vaishyas. Los kshatriyas viven de impuestos cobrados a los vaishyas. Y los
shudras reciben toda la protección de las demás clases, especialmente de los
vaishyas, y a ellos nunca les puede faltar alimento, ropa y refugio. Pero lo fundamental es que el sistema Varnashrama está centralizado en
Dios. Todos trabajan con el mismo credo: Dios es el propietario último de todas
las tierras, ocupaciones, naciones y riquezas, y El es el supremo amigo de
todos. Así como nuestra cabeza, brazos, estómago y piernas trabajan juntos
para mantener nuestro cuerpo dispuesto y sano, de igual modo, las diferentes
divisiones de la sociedad Varnashrama trabajan cooperativamente para el
beneficio del Ser Supremo. Los ciudadanos de una sociedad Varnashrama se ven a sí
mismos como partes integrantes de Dios, estando destinados a servirlo, así como
la cabeza, las manos, el estómago y las piernas trabajan todos juntos para
servir al cuerpo como un todo. Dado que el servicio a Dios es el principio que
guía a la sociedad Varnashrama, las personas que la componen quedan satisfechas
tanto material como espiritualmente. En contraste con la sociedad moderna, ellas
se sienten protegidas y no tienen la propensión a formar facciones
competitivas. Otro aspecto importante de la sociedad Varnashrama es que todos
tienen una ocupación. En el sistema de organización Varnashrama, los deberes ocupacionales
individuales combinan aptitudes y preferencias naturales de cada uno. El sistema
de castas vigente en ciertas partes de la India es una forma pervertida del
Varnashrama. Esta versión desvirtuada del Varnashrama determina la ocupación
de la persona basándose sólo en el derecho por nacimiento. Eso es una tontería. Dentro del sistema social Varnashrama también encontramos cuatro
ordenes espirituales (los cuatro ashramas), cada una conteniendo instrucciones
apropiadas para el período al cual corresponde. Estas divisiones espirituales
se componen de: 1. Brahmacaris: estudiantes célibes. 2. Grihasthas: jefes de familia. 3. Vanaprasthas: retirados que buscan avance espiritual. 4. Sannyasis: renunciantes entregados por completo a la espiritualidad. Inherente a estas ordenes espirituales está la apropiada y minuciosa guía
espiritual para los individuos en las diversas etapas de sus vidas. En el Bhagavad-gita, la principal escritura del Movimiento Hare Krishna,
leemos que el Propio Señor creó estas cuatro divisiones sociales como parte
integrante de la sociedad humana ideal. "Según las tres modalidades de la
naturaleza material y el trabajo asociado con ellas, Yo creo las cuatro
divisiones de la sociedad humana.", dice el Señor Krishna. Es de público
conocimiento que las cuatro divisiones sociales –sacerdotes, administradores,
comerciantes y operarios– se dan de forma natural dentro de toda sociedad del
mundo.
LAS 4 VARNAS Consideraciones generales "Según las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo
asociado con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana."
(Bhagavad-gita 4.13) "Los brahmanas, kshatriyas, vaishyas y shudras se distinguen por
las cualidades nacidas de sus propias naturalezas, de conformidad con las
modalidades materiales, ¡oh, castigador del enemigo!" (Bhagavad-gita
18.41) "Por medio de la adoración del Señor, quien es la fuente de todos
los seres y quien es omnipresente, el hombre puede lograr la perfección a través
de la ejecución de su propio trabajo." (Bhagavad-gita 18. 46) "La institución social conocida como varnashrama-dharma –la
institución que divide a la sociedad en cuatro categorías de vida social y en
cuatro categorías de ocupaciones o castas– no es para dividir a la sociedad
humana según el linaje de cada cual. Esas divisiones se hacen según las
aptitudes que se tienen en el campo de la educación. Su función es mantener a
la sociedad en un estado de paz y prosperidad." (Significado de Srila Prabhupada en el Bhagavad-gita 16.1-3) Brahmanas "La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza,
la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad:
ésas son las cualidades naturales con las que trabajan los brahmanas."
(Bhagavad-gita 18.42) Los brahmanas, entonces, son la clase intelectual y sacerdotal de la
sociedad. Son los estudiosos, los profesores, los médicos, los científicos.
Por encima de todo, fundamentalmente, son avanzados en la ciencia de la
auto-realización, la conciencia de Krishna. Viven y practican aquello que enseñan,
por lo tanto exhiben las cualidades antedichas por Sri Krishna, Dios. Por ser
los más avanzados en el conocimiento espiritual y material actúan como la
cabeza de la sociedad, guiando a los demás. Es muy evidente y lógico –los más
inteligentes sabrán perfectamente lo que es mejor para la sociedad. Aquel que
muestra estas cualidades, automáticamente vivirá de forma simple. Su
remuneración consistirá sólo de donaciones recibidas de los kshatriyas y los
vaishyas. Así darán su servicio gratuitamente: enseñanza, ciencia, medicina,
espiritualidad –todos podrán beneficiarse libremente. Kshatryas"El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor
en la batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades naturales de
trabajo que tienen los kshatriyas." (Bhagavad-gita 18.43) "Los kshatriyas siempre deben ser muy fuertes, para ser capaces de
darles protección a los débiles. Ellos no deben hacerse pasar por no
violentos. Si se requiere de violencia, ellos deben hacer uso de ella."
(Significado de Srila Prabhupada en el Bhagavad-gita 16.1-3) Las dos principales funciones de los kshatriyas son la administración pública
y la protección de los otros miembros de la sociedad de criminales e invasores.
El aspecto más importante de los kshatriyas es su respeto por los brahmanas y
su fidelidad a sus instrucciones. Jamás un kshatriya deberá actuar en contra
de los consejos de los brahmanas, ya que, de la misma forma que un brazo, por más
bello y fuerte que sea, será inútil si no obedece los mandatos de la cabeza.
Los kshatriyas no pueden tolerar ninguna injusticia contra un ciudadano
indefenso. Consecuentemente, los criminales serán severamente reprimidos y
penados. Los kshatriyas verán porque todos estén debidamente ocupados en su
varna y que nada les falte. En la cultura védica los administradores eran
considerados responsables por todos los aspectos de la vida del ciudadano. Hasta
incluso la muerte prematura de algún ciudadano era considerada una falla de los
kshatriyas, que decir de los crímenes. Los kshatriyas viven de impuestos
cobrados a los vaishyas sólo una vez por año, basados en el aumento del
patrimonio del período en cuestión. Vaishyas"La agricultura, la protección de las vacas, y el comercio,
constituyen el trabajo natural de los vaishyas... " (Bhagavad-gita 18.44) "Saucam significa limpieza, no sólo en cuerpo y mente, sino también
en los tratos de uno. Eso se refiere en especial a los comerciantes, los cuales
no deben tratar en el mercado negro." Significado de Srila Prabhupada en el
Bhagavad-gita 16.1-3) De la misma forma que el estomago suple a todo el cuerpo de energía
para funcionar, los vaishyas proveen a la sociedad de todos los alimentos,
productos y riqueza necesarios. Su principal función es la agricultura y
subsecuente comercio de bienes producidos. Con un amplio abastecimiento de
granos, legumbres, frutas, nueces, azúcar y derivados de la leche, toda la
sociedad podrá vivir de una forma muy saludable y feliz. Los vaishyas también
actúan como bancos, prestando dinero y guardando el dinero de otros. Shudras"... y para los shudras están el trabajo físico y el servicio a
los demás." (Bhagavad-gita 18.44) "Nati-manita, el no esperar honor, se les aplica a los shudras, la
clase trabajadora, que, según las disposiciones védicas, se considera que son
la más baja de las cuatro clases. Ellos no deben envanecerse con un prestigio u
honor innecesarios, y deben permanecer en su propia posición. Los shudras
tienen el deber de ofrecerles respeto a las clases superiores, para la
conservación del orden social." (Significado de Srila Prabhupada en el
Bhagavad-gita 16.1-3) Como las piernas de la sociedad, los shudras desempeñan una función
muy importante al servir a los demás siguiendo sus instrucciones. Entre los
shudras tenemos a los artistas, actores, artesanos y músicos profesionales. A
cambio de sus servicios, los shudras, no sufren ningún tipo de ansiedad, pues
tienen todas sus necesidades satisfechas por los demás. Casa, ropa, comida,
educación de los hijos, asistencia médica... todo será provisto gratuitamente
a cambio de su servicio.
LOS
4 ASRAMAS
Consideraciones generalesSi uno vive cien años, debe emplear veinticinco en la vida de
estudiante, veinticinco en la vida de casado, veinticinco en la vida retirada y
veinticinco en la orden de vida de renuncia. En lo que concierne a la cualidad brahmínica de la sencillez, este
principio no sólo lo debe poner en práctica una determinada orden de vida,
sino todos los individuos, ya sea que se encuentren en el brahmacari-ashrama, en
el grihastha-ashrama, en el vanaprastha-ashrama o en el sannyasa-ashrama. Uno
debe ser muy sencillo y franco. Brahmacarya (estudiante) Luego, svadhyaya, el estudio de los Vedas, es para la vida de
brahmacarya, o la vida de estudiante. Los brahmacaris no deben tener ninguna
relación con mujeres; ellos deben llevar una vida de celibato y ocupar la mente
en el estudio de la literatura védica para el cultivo del conocimiento
espiritual. Eso se denomina svadhyaya. Grihastha (jefe de familia) La caridad es para que la pongan en práctica los jefes de familia. Éstos
deben ganarse la vida por medios honestos, y gastar el cincuenta por ciento de
sus ingresos en propagar el proceso de conciencia de Krishna por todas partes
del mundo. Así pues, el dueño de casa debe darles caridad a las instituciones
que se dedican a eso. La caridad se le debe dar al receptor indicado. Hay
diferentes clases de caridades, tal como se explicará más adelante —caridad
en los planos de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia—.
Las escrituras recomiendan la caridad en el plano de la modalidad de la bondad,
pero la caridad en los planos de las modalidades de la pasión y la ignorancia
no se recomienda, porque es simplemente un desperdicio de dinero. La caridad se
debe dar únicamente para propagar el proceso de conciencia de Krishna por todas
partes del mundo. Eso es caridad en el plano de la modalidad de la bondad. Luego, en lo que respecta a dama (el autocontrol), no es sólo para las
demás órdenes de la sociedad religiosa, sino en especial para el jefe de
familia. Aunque éste tiene una esposa, no debe usar los sentidos para la vida
sexual innecesariamente. Los jefes de familia tienen restricciones incluso en la
vida sexual, la cual de debe tener únicamente para la procreación. Si el
hombre casado no desea tener hijos, no debe disfrutar de vida sexual con su
esposa. La sociedad moderna disfruta de la vida sexual con anticonceptivos o métodos
aún más abominables, para eludir la responsabilidad de tener hijos. Ésa no es
una cualidad trascendental sino demoníaca. Cualquiera que quiera progresar en
la vida espiritual, incluso una persona casada, debe controlar su vida sexual y
no debe engendrar un niño sin el propósito de servir a Krishna. Si se es capaz
de engendrar hijos que se vuelvan conscientes de Krishna, se pueden producir
cientos de hijos, pero sin esa capacidad no hay que entregarse a ello sólo para
placer de los sentidos. El celebrar sacrificios es otra de las cosas que deben hacer los jefes
de familia, porque para los sacrificios se requiere de una gran cantidad de
dinero. Aquellos que se encuentran en las otras órdenes de vida, es decir,
brahmacarya, grihastha, vanaprastha y sannyasa, no tienen dinero; ellos viven de
limosna. De manera que, la ejecución de diferentes tipos de sacrificios es
función de los dueños de casa. Ellos deben realizar sacrificios agni-hotra tal
como se estipula en la literatura védica, pero en la actualidad esos
sacrificios son muy costosos y a un casado cualquiera no le es posible llevarlos
a cabo. El mejor sacrificio que se recomienda en esta era se denomina
sankirtana-yajña. Este sankirtana-yajña, el canto de Hare Krishna, Hare
Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare
Hare, es el mejor y el más barato de todos los sacrificios; todo el mundo puede
adoptarlo y beneficiarse con ello. Así que esas tres cosas, es decir, la
caridad, el control de los sentidos y la ejecución de sacrificios, son para el
jefe de familia. Vanaprastha (vida retirada) Tapas, o la austeridad, es especialmente función de la vida retirada.
Uno no debe permanecer como cabeza de familia durante toda su vida; siempre debe
recordar que la vida se divide en cuatro partes: brahmacarya, grihastha,
vanaprastha y sannyasa. De modo que, después de grihastha, de la vida de
casado, uno debe retirarse. Si uno vive cien años, debe emplear veinticinco en
la vida de estudiante, veinticinco en la vida de casado, veinticinco en la vida
retirada y veinticinco en la orden de vida de renuncia. Ésas son las
regulaciones de la disciplina religiosa védica. Un hombre retirado de la vida
doméstica debe practicar austeridades del cuerpo, de la mente y de la lengua.
Eso es tapasya. La sociedad varnashrama-dharma por entero está hecha para la
tapasya. Sin tapasya, o austeridad, ningún ser humano puede conseguir la
liberación. La teoría de que en la vida no hay necesidad de austeridad, de que
uno puede seguir especulando y todo va a ir bien, no se recomienda ni en la
literatura védica ni en el Bhagavad-gita. Esa clase de teorías las crean
espiritualistas exhibicionistas que tratan de conseguirse más seguidores. Si
hay restricciones —reglas y regulaciones—, la gente no se verá atraída.
Por consiguiente, aquellos que quieren tener seguidores en nombre de la religión,
sólo por exhibicionismo, no restringen las vidas de sus alumnos ni las suyas
propias. Pero ese método no lo aprueban los Vedas. Sannyasa (orden de renuncia) En la institución Varnashrama, el sannyasi, o la persona que se
encuentra en la orden de vida de renuncia, se considera que es el líder o el
maestro espiritual de todos los estados y órdenes sociales. El brahmana se
considera que es el maestro espiritual de los otros tres sectores de la
sociedad, es decir, de los kshatriyas, los vaishyas y los shudras, pero el
sannyasi, que está a la cabeza de la institución, se considera que es el
maestro espiritual incluso de los brahmanas. El primer requisito que debe
cumplir un sannyasi es el de no tener miedo. Como un sannyasi tiene que estar
solo, sin ningún respaldo ni garantía de respaldo, simplemente tiene que
depender de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Si él piensa:
"Después de abandonar mis vínculos, ¿quién me protegerá?", él no
debe adoptar la orden de vida de renuncia. Uno debe estar plenamente convencido
de que Krishna, o la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto localizado de
Paramatma siempre está dentro de uno, que Él lo está viendo todo y que Él
siempre sabe lo que uno piensa hacer. Se debe tener, pues, la firme convicción
de que Krishna en forma de Paramatma se va a ocupar de un alma que está
entregada a Él. "Nunca estaré solo" —debe pensar uno—.
"Incluso si vivo en las regiones más oscuras de un bosque, Krishna me
acompañará y me dará absoluta protección". Esa convicción se denomina
abhayam, valentía. Ese estado mental es necesario en una persona que se halla
en la orden de vida de renuncia. Luego, el sannyasi tiene que purificar su existencia. Hay muchísimas
reglas y regulaciones que se deben seguir en la orden de vida de renuncia. Lo más
importante de todo es que un sannyasi tiene estrictamente prohibido el
relacionarse íntimamente con una mujer. Él tiene prohibido incluso el hablar
con una mujer en un lugar solitario. El Señor Caitanya era un sannyasi ideal, y
cuando se encontraba en Puri, Sus devotas ni siquiera podían acercársele para
ofrecerle sus respetos. A ellas se les decía que se postraran desde lejos. Ése
no es un signo de odio hacia las mujeres como clase, sino que el no tener
relaciones íntimas con mujeres es una regla estricta que se le impone al
sannyasi. Uno tiene que seguir las reglas y regulaciones de un determinado
estado de vida a fin de purificar su existencia. El sannyasi tiene estrictamente
prohibido el tener relaciones íntimas con mujeres y el poseer riquezas para el
goce de los sentidos. El propio Señor Caitanya fue el sannyasi ideal, y al
estudiar Su vida podemos ver que Él era muy estricto respecto a las mujeres.
Aunque se considera que Él es la encarnación de Dios más liberal de todas,
pues aceptaba a las almas condicionadas más caídas de todas, no obstante siguió
estrictamente los reglamentos de la orden de vida de sannyasi en lo que se
refiere a la relación con mujeres. Uno de Sus asociados personales, Chota
Haridasa, se reunía con el Señor Caitanya junto con Sus otros asociados
personales íntimos, pero de algún modo ocurrió que, una vez, este Chota
Haridasa miró lujuriosamente a una joven mujer, y el Señor Caitanya era tan
estricto, que de inmediato lo expulsó del grupo de Sus asociados personales. El
Señor Caitanya dijo: "Para un sannyasi o para cualquiera que ambicione
salirse de las garras de la naturaleza material y que esté tratando de elevarse
a la naturaleza espiritual e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, para él,
mirar las posesiones materiales y a las mujeres en aras del goce de los sentidos
—ni siquiera el disfrutarlas, sino sólo el mirarlas con esa propensión— es
tan malo, que mejor haría en suicidarse antes que experimentar esos deseos ilícitos".
(1) De manera que, ésos son los procesos de purificación. El siguiente punto es jñana-yoga-vyasvasthiti: el estar dedicado al
cultivo del conocimiento. La vida de sannyasi es para impartirles conocimiento a
los casados y a otros que han olvidado su verdadera vida de adelanto espiritual.
Se supone que un sannyasi mendiga de puerta en puerta para mantenerse, pero eso
no significa que él es un mendigo. La humildad también es una de las
cualidades de una persona que está en el plano trascendental, y es por pura
humildad que el sannyasi va de puerta en puerta, no precisamente para mendigar,
sino para ver a los casados y despertarlos en lo que se refiere al proceso de
conciencia de Krishna. Ése es el deber de un sannyasi. Si él verdaderamente
está adelantado y se lo ha ordenado así su maestro espiritual, debe predicar
acerca del proceso de conciencia de Krishna con lógica y comprensión, y sin no
se está adelantado, no se debe adoptar la vida de renuncia. Pero incluso si uno
ha aceptado la orden de vida de renuncia sin suficiente conocimiento, debe
dedicarse por entero a oír a un maestro espiritual genuino y cultivar así el
conocimiento. Un sannyasi, o alguien que está en la orden de vida de renuncia,
debe tener valor, sattva-samsuddhi (pureza) y jñana-yoga (conocimiento). (1) El Señor Caitanya en Sus enseñanzas deja muy en claro que el
suicidio es altamente pecaminoso y no le traerá buenos resultados a quien lo
lleve a cabo, por lo tanto, Su instrucción no debe ser mal interpretada como
una apología del suicidio, sino como una severa alerta contra los peligros de
la asociación indebida con mujeres y riquezas en la vida de un sannyasi.
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Diagramado por Christian Molina y Nicolas Quinteros |
